Augustin d'Hippone a développé une approche de l'Écriture d'une richesse inépuisable. Sa méthode de lecture priante, fondée sur l'amour et la grâce, reste une voie d'accès remarquable pour tout chrétien qui désire nourrir sa prière de la Parole.
« Tu nous as faits pour toi » : le point de départ augustinien
Les Confessions s’ouvrent sur l’une des phrases les plus célèbres de la littérature chrétienne : « Tu nous as faits pour toi, Seigneur, et notre cœur est sans repos jusqu’à ce qu’il se repose en toi. » (Confessions I,1). Cette phrase n’est pas seulement belle : elle pose le fondement anthropologique de toute la lecture augustinienne de l’Écriture. L’homme est un être de désir orienté vers Dieu. L’Écriture est le lieu où Dieu vient rencontrer ce désir, le nommer, le purifier et le combler.
Pour Augustin, la lecture de la Bible n’est donc jamais un exercice purement intellectuel ou moral. C’est une rencontre — parfois foudroyante, comme le fut pour lui la lecture de la lettre aux Romains dans le jardin de Milan (Conf. VIII,12) — entre le désir de l’homme et la Parole de Dieu qui le précède et l’appelle. La lectio divina augustinienne est fondamentalement une pédagogie du désir : elle apprend à désirer Dieu de plus en plus, à reconnaître en lui la fin que tous les autres désirs cherchent à tâtons.
Cette perspective transforme l’approche de la lecture biblique. On n’ouvre plus les Écritures pour y chercher des informations ou des règles, mais pour y trouver Celui que le cœur cherche. La méthode découle de cette fin : elle sera une méthode de chercheurs et non d’archivistes.
La méthode augustinienne en trois niveaux
Dans De Doctrina Christiana — son grand traité d’herméneutique scripturaire — Augustin développe une approche de la lecture de l’Écriture en plusieurs niveaux qui se complètent et se supposent mutuellement.
Le premier niveau est le sens littéral ou historique. Il s’agit de comprendre ce que le texte dit dans sa littéralité : qui parle, à qui, dans quel contexte, avec quels mots. Augustin est attentif à la lettre du texte et insiste sur la nécessité d’une formation intellectuelle sérieuse — connaissance du grec et de l’hébreu, connaissance des réalités historiques et géographiques mentionnées dans les textes, maîtrise de la rhétorique pour comprendre les figures de style.
Le deuxième niveau est le sens allégorique ou typologique. L’Ancien Testament est lu comme une annonce et une préfiguration du Christ et du mystère de l’Église. Abraham et Isaac sont une figure du Père et du Fils. L’Exode préfigure le baptême et la libération du péché. Jonas dans le ventre du poisson annonce les trois jours de la mort et de la résurrection du Christ. Cette lecture typologique n’est pas arbitraire : elle est fondée sur la conviction que l’Écriture est une, animée par le même Esprit qui parle à travers les deux Testaments.
Le troisième niveau est le sens moral ou tropologique. Il s’agit de tirer de la lecture une application pour la vie du lecteur. Qu’est-ce que ce texte me dit sur la manière de vivre, de prier, d’aimer mon prochain ? Ce niveau est le plus immédiatement pratique, mais Augustin insiste qu’il ne peut être atteint sans les deux premiers : une morale déconnectée du fondement christologique et de la connaissance du texte est fragile et superficielle.
Le rôle de la grâce dans la compréhension
Toute la méthode augustinienne repose sur une conviction théologique fondamentale : sans la grâce de l’Esprit Saint, l’intelligence humaine ne peut pénétrer le sens profond de l’Écriture. Cette affirmation ne méprise pas l’intelligence naturelle — Augustin lui-même était un intellectuel de très haut niveau — mais elle la remet à sa juste place.
La grâce ne remplace pas l’effort intellectuel : elle l’oriente et l’illumine. Un lecteur humble et priant comprendra plus profondément l’Écriture qu’un érudit orgueilleux, même si ce dernier maîtrise mieux les langues originales. La prière est donc la condition préalable à la lecture féconde, non une option pour les personnes pieuses. Notre guide sur la contemplation chrétienne approfondit cette dimension.
Augustin recommande de commencer la lectio par une prière de demande de lumière — « illumina oculos meos » — et de terminer par une action de grâce. Cette encadrement priant signal que tout ce qui se passe entre les deux est reçu comme un don plutôt que produit par l’effort.
Exercice pratique : la lectio avec le Psaume 131
Le Psaume 131 est l’un des psaumes de montée (shir ha-maʿalot) — les psaumes que les pèlerins chantaient en montant à Jérusalem pour les grandes fêtes. Sa brièveté (trois versets) et sa profondeur en font un texte idéal pour initier à la lectio divina.
Lectio : lire le texte lentement, une fois, deux fois, trois fois, à voix basse ou intérieurement.
Mon cœur n’est pas hautain, Seigneur, je ne cours pas les grands chemins. Je ne vais pas chercher les choses trop grandes ni trop merveilleuses pour moi. Mais je tiens mon âme égale et silencieuse ; mon âme est en moi comme un enfant, comme un petit enfant contre sa mère. Mets en Israël ta foi dans le Seigneur, maintenant et pour toujours.
Meditatio : quel mot, quelle image, quelle phrase me touche ou me résiste ? Peut-être « enfant contre sa mère » — image d’une sécurité totale, d’un repos complet dans un amour qui précède toute demande. Peut-être « âme égale et silencieuse » — cette aspiration à la paix intérieure que je connais si peu dans l’agitation quotidienne.
S’arrêter sur ce mot. Le savourer. Le répéter intérieurement, comme on tourne une pierre dans sa main pour en sentir le poids et la texture. Laisser monter les associations, les souvenirs, les questions que ce mot suscite. Ne pas les forcer mais ne pas les rejeter non plus.
Oratio : à partir de ce qui a été touché, laisser monter une prière. Pas nécessairement des mots formels : peut-être juste une aspiration, un « oui », un acte de désir. « Seigneur, que mon âme devienne ainsi — silencieuse et confiante. Que je cesse de courir les grands chemins. Apprends-moi la petitesse et la paix. »
Contemplatio : rester en silence dans cet état. Ne pas chercher à produire de nouveaux pensées ou de nouvelles prières. Simplement demeurer, présent et disponible, comme l’enfant contre sa mère.
Exercice pratique : la lectio avec Luc 15 — le fils prodigue
La parabole du fils prodigue (Luc 15,11-32) est l’un des textes les plus riches de l’Évangile pour la lectio divina. Augustin y revient constamment dans ses sermons et ses commentaires, y voyant une figure de sa propre conversion.
Lectio : lire lentement toute la parabole. S’autoriser à s’arrêter sur des détails qui n’avaient peut-être jamais attiré l’attention. Le père qui « court » vers son fils (v.20) — geste indécent pour un homme de dignité dans la culture orientale de l’époque. La robe, la bague, les sandales (v.22) — chacun de ces objets est un signe de restauration de la dignité filiale. L’invitation à la fête (v.23) — la miséricorde ne se contente pas de pardonner ; elle célèbre.
Meditatio : où suis-je dans cette parabole ? Avec le fils prodigue dans son chemin de retour honteux ? Avec le père qui guette sur la route ? Avec le fils aîné, juste mais dépourvu de joie ? Augustin propose de se laisser identifier à l’un ou l’autre personnage selon les périodes de la vie. La même personne peut être tour à tour le fils prodigue qui revient, le père qui pardonne (dans ses relations aux autres), ou le fils aîné qui résiste à la miséricorde.
Oratio : prier à partir de sa propre situation dans la parabole. Si on se sent loin du Père, comme le fils dans le pays étranger : « Père, je veux retourner vers toi. Voici où j’en suis. Voici ce qui me retient. Aide-moi à me lever et à partir. » Si on se sent comme le fils aîné, jaloux et amer : « Père, délivre-moi de cette étroitesse de cœur. Apprends-moi à me réjouir de ce qui te réjouit. »
Contemplatio : laisser l’image du père qui court, qui embrasse, qui revêt de la meilleure robe, s’imprimer doucement dans le cœur. Se laisser aimer. Rester dans cet amour sans l’analyser.
Augustin et le mystère du retour
Pour Augustin, la parabole du fils prodigue est une autobiographie de l’âme humaine. Dans les Confessions, il raconte son propre voyage dans le « pays lointain » — les plaisirs, les erreurs philosophiques, la vie dissolue de sa jeunesse — et son retour, non par mérite mais par l’attrait de la grâce. Sa mère Monique, qui a prié et pleuré pendant des années, incarne dans sa propre vie la figure du père qui attend.
Pour approfondir la spiritualité augustinienne de l’Écriture, le site saintaugustin-19.fr offre des ressources précieuses sur la pensée et la prière du grand Père de l’Église.
La lectio divina dans la vie quotidienne
Comment intégrer concrètement la lectio divina dans la vie ordinaire ? Augustin lui-même donnait des conseils pratiques à ses correspondants, adaptés aux différents états de vie.
La durée n’est pas déterminante. Même dix minutes de lectio authentique valent mieux qu’une heure de lecture superficielle. Ce qui compte, c’est la qualité de l’attention et la disposition intérieure. Beaucoup de personnes trouvent qu’un petit temps de lectio le matin, avant les autres occupations, colore toute la journée. Voir aussi notre approche de la prière quotidienne chrétienne.
Le choix des textes peut suivre la liturgie du jour — les lectures de la messe ou de la Liturgie des Heures — ou une lectio continue d’un livre biblique. Commencer par les psaumes, les évangiles ou les épîtres de Paul est souvent plus accessible pour les débutants que l’Ancien Testament prophétique ou les écrits apocalyptiques, qui demandent une formation plus importante. Notre article sur les psaumes comme prière contemplative offre un accompagnement spécifique pour entrer dans cette prière biblique par excellence.
Un journal de lectio — un carnet dans lequel on note les mots qui ont frappé, les prières qui ont jailli, les fruits remarqués dans la vie — est un outil précieux. Il permet de relire son chemin spirituel, de constater la fidélité de Dieu dans la durée, et de revenir à des passages qui avaient nourri et peuvent continuer à nourrir.
La prière des Heures est la forme institutionnelle de la lectio divina dans la tradition monastique et cléricale : elle offre une structure qui empêche la prière personnelle de se réduire à un monologue avec soi-même, en l’insérant dans la prière universelle de l’Église.
Les fruits augustiniens de la lectio
Augustin identifie plusieurs fruits de la lecture priante de l’Écriture, fruit que l’expérience de générations de croyants a confirmés.
Le premier est la connaissance aimante du Christ. Non pas la connaissance intellectuelle de données biographiques ou de thèses dogmatiques, mais la connaissance experiencielle de la personne du Christ : sa manière de regarder les malades, les pécheurs, les exclus ; sa prière au Père ; son rapport au temps et à la mort ; sa joie et sa tristesse. Cette connaissance transforme le regard qu’on porte sur les événements et sur les autres.
Le deuxième est l’humilité. L’Écriture est trop grande pour l’intelligence humaine ; elle contient des profondeurs que ni les commentateurs les plus savants ni les contemplatifs les plus avancés n’épuisent. Cette expérience répétée de la démesuré de la Parole par rapport à notre capacité de la contenir est une école d’humilité qui purifie l’orgueil intellectuel et spirituel.
Le troisième est la consolation dans l’épreuve. Augustin revient souvent sur la manière dont des passages de l’Écriture — le psaume 22, les chapitres 14-17 de Jean, les lettres de Paul — sont devenus pour lui des refuges dans les moments de détresse. Cette consolation n’est pas magique : elle vient du fait que l’Écriture a été écrite par des hommes qui ont connu la même détresse, et qu’elle a traversé des siècles d’expérience humaine en conservant sa force de vérité et de tendresse.
Le quatrième — et le plus profond — est ce qu’Augustin appelle la reformatio : la transformation intérieure progressive par laquelle l’image de Dieu, obscurcie par le péché, se réforme en l’homme sous l’action de la grâce et de la Parole. Cette transformation n’est pas visible immédiatement : elle se fait lentement, comme la lumière de l’aurore qui croît jusqu’au plein jour. C’est la finalité ultime de la lectio divina selon Augustin : non l’accumulation de connaissances ou d’expériences, mais la divinisation — la ressemblance croissante avec Celui dont l’Écriture est la Parole vivante.