Le saint c’est celui qui cherche à imiter la sainteté de Dieu tel qu’Il s’est dévoilé en Jésus-Christ.

Il ne se distingue pas par ses actes mais parce que son cœur bat au rythme de Dieu et que cela se sent.

Le saint est une dérisoire ampoule de verre qui illumine l’obscurité d’une lumière dont il sait ne pas être la source et qui manifeste au monde la puissance de l’électricité, pourtant invisible à l’œil nu.

Il n’est pas celui qui est sans péché mais celui qui se décharge le plus de son péché. Plus que ses contemporains qui, par contraste, voient en lui un saint.

Il sait qu’il est encombré de lui-même et cherche à faire de la place pour pouvoir accueillir l’Hôte sacré auquel il veut s’abandonner : « Seigneur je Te donne mon cœur pour qu’il soit Ta demeure ».

Et parce que le saint Le laisse faire ça se voit.

C’est la vérité de sa vie intérieure qui permet au saint d’influer sur le monde extérieur en infusant comme un sachet de thé.

Il est poreux et immergé dans le monde, non imperméable et éloigné du monde.

Il oriente et réoriente en permanence son âme vers Celui qui est le Beau, le Bon, le Vrai et dans ce monde défiguré par le Mal, il se laisse aimanter par ce qui est – même imparfaitement – beau, bon et vrai.

C’est pour cela qu’il cherche à imiter Celui qui est « la Voie, la Vérité et la Vie ».

Il ne prétend pas détenir la vérité : il cherche à se laisser posséder par la vérité

Le saint n’est pas un héros ou un sage : c’est un pèlerin.

Haut-fonctionnaire familier des arcanes du pouvoir et des questions sécuritaires, Gepetto a une connaissance très concrète et très fine des rouages de l’Etat et une vision aiguisée des menaces qui pèsent sur la société française. Dans cet article il appelle ses compatriotes et notamment l’épiscopat à ne pas se contenter de jouer les observateurs navrés mais non impliqués et, à l’exemple de l’évêque saint Augustin d’Hippone, de dénoncer le mal explicitement et d’en proposer une lecture théologique qui dégage du sens et des perspectives pour les chrétiens et pour les autres.

Nous avons cru que la Shoah, les génocides perpétrés par les Khmers rouges, ceux commis au Rwanda ou en Arménie appartenaient au passé et étaient bien rangés sur des étagères, alignés comme des livres que l’on feuillette de temps à autre avec la satisfaction de les savoir là, comme des témoins suffisants à rappeler des horreurs en espérant qu’elles ne se reproduisent plus.

Les massacres de femmes, enfants, vieillards par centaines le 7 octobre par le Hamas méritent mieux qu’un communiqué de la conférence des évêques témoignant de son soutien et appelant à la prière. Ce qui s’est passé relève de la diffusion du mal qui s’amplifie dans le monde.

Oui, le mal existe toujours et devient chaque jour plus puissant quand nous ne le combattons pas et il est un devoir de le rappeler. Quand l’horreur, le mal surgissent comme cela s’est produit le 7 octobre, se contenter de dire que l’on compatit et que l’on appelle à la prière est insuffisant.

Il faut sortir proclamer un message d’espérance, ouvrir les Eglises, appeler les fidèles et les autres à participer à des rassemblements pour rappeler à chacun qu’il détient la force de combattre le mal en faisant le bien.

C’est la somme de ces actions qui pèsera dans la lutte. Il y aura encore des combats, des morts provoqués par la lutte contre le terrorisme mais il doit y avoir au bout l’espérance annoncée par l’Apocalypse de Jean qui annonce « qu’un jour l’Agneau essuiera toute larme, de mort il n’y en aura plus, de pleurs de cris et de peines, il n’y en aura plus et de nuit il n’y en aura plus… »

Etienne Gilson, dans un cours prononcé en 1947 à l’institut des études politiques de Paris sur le thème des forces religieuses et la vie politique rappelait qu’en 410 après Jésus-Christ lors de la prise de Rome par les Wisigoths, le traumatisme avait été immense car le sac de Rome avait été vécu comme l’effondrement du monde civilisé. L’Eglise qui s’était arrimée à L’Empire dans le but de le christianiser, s’était alors retrouvée en manque de doctrine avec sa disparition et s’était réfugiée dans son essence religieuse.

Le salut viendra de l’évêque d’Hippone, Saint Augustin qui commença à rédiger au même moment son ouvrage majeur la Cité de Dieu, redonnant un but à une Eglise qui ne pouvait qu’être universelle et apportant l’espérance d’une humanité meilleure car nous rappelle opportunément Gilson « cette société religieuse universelle se recrute dans toutes les races et dans tous les peuples…les citoyens ordinaires servent leur pays, uniquement par amour de leur pays, les citoyens de la Cité de Dieu servent leur pays aussi pour l’amour de leur pays mais aussi pour l’amour de Dieu »

Le seul message qui vaut dans nos temps barbares et celui qui enseigne à ne pas désespérer, mais en prenant bien soin de dire que « désespérer, n’est pas seulement manquer d’espérance, c’est aussi s’éloigner de ce que l’on devrait espérer par ce que l’on estime impossible de l’atteindre » Cela est aussi affirmé par Gilson dans son cours quand il explique à ses étudiants que cela est le fondement de la trahison de Pétain dont l’action a été motivée par l’éradication de l’espoir qui pouvait subsister après l’effondrement de 1940. Tout désespéré est ainsi traitre à l’espérance nous dit Gilson.  

Le monde que nous connaissons est bien prêt de connaitre un nouveau sac de Rome, et les massacres du 7 octobre constituent un nouveau signal très inquiétant, prenons garde à ce que des institutions comme l’Eglise ne se détachent insidieusement des réalités en se réfugiant comme dans son essence religieuse, ce serait précipiter son effacement.

Gepetto

Compte tenu du déséquilibre démographique entre pays africains – jeunes, pauvres et nombreux – et pays européens – beaucoup moins jeunes, beaucoup moins pauvres et beaucoup moins nombreux – il est illusoire de prétendre enrayer les flux migratoires.

Nul ne peut pas endiguer la marée avec ses bras, pas même l’Etat. Nul ne peut contenir la marée, personne ne peut arrêter les vagues : mais on peut apprendre à surfer.

Mais il est possible de réguler au lieu de subir : examiner les demandes d’asiles dans les pays de départ et non plus sur le territoire français, contrôler nos frontières pour pratiquer une immigration choisie sur des critères qui correspondent à la fois à nos devoirs – accueil des réfugiés qui fuient la guerre et la misère – mais aussi à nos possibilités et à nos besoins…comme le dite le pape François.

Il est également possible de pratiquer une aide au développement des pays de départ destinée, non plus à cajoler des élites politiques locales corrompues pour complaire aux intérêts des industriels (matière premières) et de l’Etat français (relais d’influence), mais à permettre aux populations de vivre décemment et dignement dans leurs pays sans avoir à choisir les routes de l’exil vers un eldorado européen fantasmé.

Pour y parvenir il faudrait d’abord changer radicalement notre politique de coopération qui jusqu’ici consistait à faire payer les contribuables français afin d’enrichir les kleptocrates et les tyrans africains « amis de la France ». Les pauvres des pays riches payaient pour les riches des pays pauvres tandis que les pauvres des pays pauvres souffraient et que les plus jeunes et les plus courageux d’entre eux émigraient : principalement dans les pays africains voisins et, dans une moindre mesure, vers l’Europe et la France.

C’est ce dernier point du discours du pape François qui, la plupart du temps, est ignoré voire éludé par les médias. Son discours est en effet cohérent si on le prend dans son ensemble : l’accueil des migrants en perdition corresponde aux mesures d’urgence tandis que le droit de ne pas émigrer, qu’il rappelle souvent, est la solution sur le fond. Comme on dit en matière logistique il faut distinguer la gestion des flux et la gestion des stocks.

Son discours sur les migrants est indissociable de son discours sur la protection de l’environnement,  l’accueil des plus pauvres et  la fraternité. En d’autres termes le discours du pape sur les migrants est l’autre face de son discours sur la société de consommation et la culture du déchet qu’elle entraîne, qu’elle promeut et sur laquelle elle prospère.

Contrairement aux apparences le discours que le pape adresse aux dirigeants politiques est réaliste et cohérent… mais terriblement exigeant. C’est pour cela que nul n’a vraiment envie de l’entendre et que nos relais médiatiques se dispensent de l’exposer dans sa cohérence.

Car il impose de réviser de manière déchirante les pactes faustiens que nos gouvernements successifs ont passé avec des régimes qui profitent de cette immigration sauvage en en faisant un instrument de chantage financier vis-à-vis de la France (Algérie, Tunisie, Turquie) et/ou qui en profitent pour déstabiliser notre société en y radicalisant les musulmans (Qatar, Turquie). Cela supposerait de s’aliéner des pays avec lesquels les grands groupes français font des affaires et de renoncer à des approvisionnements privilégiés en matières premières.

C’est seulement à ce prix que l’État français pourrait mettre en œuvre une politique de démantèlement des filières de passeurs clandestins, à la fois esclavagistes et tortionnaires, qui font préférer aux migrants le risque de périr noyés dans la Méditerranée que de retourner dans l’enfer du désert libyen…

Bref, cela supposerait que l’Etat français et ceux qui sont à sa tête depuis plusieurs décennies aient le courage et la compétence de faire des choix politiques cohérents pour récupérer les instruments de notre liberté d’agir. Et c’est là que le bât blesse.

Comment accueillir et intégrer les migrants – comme le demande le pape François – quand l’Etat français n’est plus capable d’intégrer qui que ce soit, y compris les fils de Gaulois ? L’école n’instruit plus et s’est muée en gigantesque garderie, le service militaire a été supprimé, le patrimoine et la culture ne sont plus transmis que dans des familles françaises de longue date et culturellement favorisées, les forces de l’ordre sont réduites à l’impuissance, le coût des transports empêche parfois d’accepter un travail éloigné, le fait de travailler n’empêche plus de pointer aux restaurants du Cœur pour manger et ne garantit plus de pouvoir se loger décemment tandis que la suppression de nos frontières nous condamnent à subir sans plus pouvoir agir.

Malheureusement, en France, la puissance publique a laissé place à l’impuissance publique et la plus grande force de nos dirigeants est leur force d’inertie. Cette inertie que les Français déplorent et dont ils souffrent quotidiennement sur le plan national, le pape François la déplore sur le plan international. Mais la différence c’est que les Français la déplorent en considérant, légitimement, leur propre sort tandis que le pape François la déplore en considérant le sort des migrants. Légitimement là aussi.

Le pape François considère que l’urgence doit aller à l’urgence qui est pour lui le sort des plus démunis surtout s’ils sont les plus nombreux. Comparativement le sort des Français est moins dramatique que le sort des Africains. Pour le pape, dont la vision des problèmes et les responsabilités pastorales ont une dimension planétaire, la France n’est pas sa préoccupation première.

Choquant ? Pas tant que ça. Le pape François n’a pas la responsabilité de diriger l’Etat français ni de s’occuper des affaires intérieures de la France. Il fait son job. Ce qui est choquant c’est que l’Etat français et ses responsables politiques successifs ont renoncé à faire le leur : œuvrer au bien commun dans le cadre des frontières de leur pays.

Mais il est parfaitement normal que le pape François n’envisage pas le bien commun d’un point de vue strictement national et qui plus est d’un point de vue français. Il considère le bien commun du point de vue de l’humanité toute entière (migrants, environnement, périphéries) car il est le pape de l’Eglise catholique – terme qui signifie universel – et non pas d’une Eglise gallicane.

C’est à ce titre qu’il nous rappelle que nous ne pouvons pas considérer notre sort indépendamment de celui de nos frères qui vivent hors de nos frontières, et en particulier sur le continent africain. Dans le livre de la Genèse Dieu interroge Caïn : « Qu’as-tu fait de ton frère ? ». Le pape François ; vicaire du Christ sur terre, nous rappelle que nous n’avons pas le droit de lui répondre, comme Caïn : « Suis-je le gardien de mon frère ? ».

Le pape François ne fait pas autre chose que son devoir qui consiste à nous rappeler ce que Dieu attend de nous : que nous L’aimions de tout notre cœur, de toute notre âme, de tout notre esprit et notre prochain comme nous-mêmes. Or, le prochain c’est celui qui nous est proche parce qu’il est à proximité, pas celui que nous aurions spontanément choisi. Celui qui est à portée de main, c’est celui que l’Esprit saint a mis sur notre chemin. C’est le Christ qui vient dans la figure du prochain, ce que l’on appelle parfois aussi « le sacrement du frère ».

Si nous nous sentons douloureusement pris en tenaille entre les injonctions évangéliques du pape François et l’impuissance politique qui nous paralyse et nous empêche d’entrevoir la moindre solution ce n’est pas en accusant le pape François de faire trop de politique, de ne pas aimer la France ou d’être irresponsable que nous trouverons la solution. Casser le thermomètre n’a jamais fait baisser la fièvre.

La solution consiste à utiliser les moyens démocratiques mis à notre disposition – les différents scrutins qui nous permettent de choisir et de sanctionner nos dirigeants politiques – pour élire des responsables désireux et décidés à mettre un terme à l’impuissance politique qui nous paralyse et qui est la cause de notre désespoir. Alors seulement nous pourrons accueillir et intégrer nos frères réfugiés de manière, viable, responsable et évangélique parce que nous en aurons – enfin ! – les moyens.

Pour un chrétien le musulman est son frère en humanité.

Du moins pour un chrétien qui essaie de prendre le Christ pour modèle au lieu de substituer au Christ ses propres aspirations.

Pourquoi ? Parce que le chrétien sait que tous les hommes sont tous enfants de Dieu, qu’ils soient chrétiens, musulmans ou autres.

Il croit que nous sommes tous frères parce que nous avons tous le même Père.

1/ Tous enfants d’un même Père

Nous sommes tous frères parce que nous avons tous le même Père, fort bien, mais notre frère peut aussi bien être un forban et c’est là que les difficultés commencent car si on choisit ses amis on ne choisit pas sa famille et avoir un ancêtre commun ne garantit rien.

Rien de plus inexpiables que les haines et les rancœurs familiales. L’histoire de la dynastie mérovingienne et de manière plus générale l’histoire féodale ne sont pas autre chose qu’une longue et sanglante litanie de règlements de comptes intra-familiaux.

Il n’existe rien de pire que les guerres que l’on qualifie de fratricides. L’exemple biblique de Caïn et Abel est suffisamment éloquent pour que les chrétiens qui se donnent la peine de lire la Parole de Dieu pour s’en nourrir n’aient aucune illusion sur la réalité des familles.

Le chrétien le sait bien : la famille est une réalité à évangélise en permanence, qu’il s’agisse de la famille mononucléaire – la famille telle qu’elle est défendue par les partisans de La Manif pour Tous – ou la grande famille de l’humanité. C’est un travail de longue haleine et à remettre cent fois sur le métier.

Mais le chrétien croit que la volonté de Dieu est qu’il traite tout homme comme son frère, en l’aimant comme un frère.

Parce qu’il croit que Dieu est Dieu le Père et qu’à ce titre Il est le modèle de toute paternité et que c’est pour cela qu’Il nous traite comme Ses enfants.

C’est une évidence pour le chrétien qui connait sa foi. Ce ne l’est absolument pas pour son frère musulman même et surtout s’il connaît la sienne.

Pour ce dernier Dieu est le Créateur de toute chose, et entre autres choses de l’humanité, mais il n’y a pas a priori d’analogie entre Dieu et l’homme.

Dieu est le Tout-autre et demeure donc hors de portée. Il n’y a rien de commun entre Lui et l’homme. Aucun patrimoine génétique commun. Contrairement à ce que croit le chrétien.

2/ Un Dieu créateur qui est aussi Père

Car le chrétien croit qu’en tant qu’homme il a été conçu à l’image et à la ressemblance de Dieu – « Dieu dit : faisons l’homme à notre image et à notre ressemblance » (Genèse 1, 26) – et que c’est pour cette raison qu’Il a laissé Son empreinte en lui.

D’abord en le dotant d’une conscience qui murmure à son intelligence des vérités que sa volonté consciente n’a pas toujours envie d’entendre.

Ensuite en imprimant en lui un désir d’amour tellement infini que rien dans ce monde fini ne parvient à satisfaire.

Comme disait saint Augustin : « Qui donc pourra combler les désirs de mon cœur Répondre à ma demande d’un amour parfait ? Qui, sinon toi, Seigneur, Dieu de toute bonté, Toi l’amour absolu de toute éternité ? Plus près de Toi, mon Dieu, j’aimerais reposer : c’est Toi qui m’as créé et Tu m’as fait pour Toi ; mon cœur est sans repos tant qu’il ne demeure en Toi ! »

Le chrétien sait qu’il est paramétré pour entrer en communion avec Dieu parce que Dieu l’a programmé pour cela. Parce que c’est sa vocation intrinsèque.

3/ Une relation de communion plutôt que de soumission

Le chrétien croit que Dieu a souverainement décidé de descendre de son piédestal divin pour aller à sa rencontre et tisser une relation d’intimité avec lui sur un pied d’égalité.

Dieu incarné dit à ses disciples : « Je ne vous appelle plus serviteurs, car le serviteur ignore ce que veut faire son maître; maintenant, je vous appelle mes amis, car tout ce que j’ai appris de mon Père, je vous l’ai fait connaître » (Jean 15, 15).

Une telle intimité avec Dieu est loin d’être acquise pour un musulman, sauf peut-être pour les mystiques soufis. Mais pour qui s’en réfère à la lettre du Coran quelle pire atteinte  à la dignité de Dieu, à Sa seigneurie que la phrase de saint Irénée : « Notre Dieu s’est fait homme pour que l’homme soit Dieu » ? Tel qu’Il est présenté dans le Coran Dieu ne promet pas une rencontre intime de l’homme avec Lui.

Le Coran recommande aux musulmans de convertir les non-musulmans et de les intégrer ainsi dans la communauté des croyants (Oumma) au sein de laquelle tous seront égaux dans la soumission (islam) respectueuse à Dieu. Mais il n’est pas question de nouer une relation intime et personnelle avec Dieu ou d’aimer les non-musulmans au seul motif qu’ils sont les frères d’un même Père.

Certes le chrétien et le musulman se rejoignent dans l’opposition au polythéisme et tous deux affirment qu’il n’existe qu’un seul Dieu.

Mais reste à savoir lequel…

« Bon carême » m’a dit un jour avec un grand sourire une collègue musulmane visiblement ravie de découvrir qu’un Gaulois pouvait s’astreindre lui-aussi à ce qui ressemblait pour elle à un ramadan chrétien. « Bonne Pâque » m’a dit une autre un peu après qui, à défaut d’en connaître la signification, l’avait identifié comme l’équivalent de l’Aïd el Fitr, la fête de clôture du ramadan. Et quand elles ont découvert que je faisais le pèlerinage des maris et des pères de famille, là aussi ça leur a parlé !

Depuis cet épisode ces signes d’empathie se sont multipliés à chaque fois que, dans mon milieu professionnel, mes collègues découvrent que je suis catholique pratiquant et heureux de l’être.

Ces petits signes de connivence, discrets dans un univers professionnel hostile à toute expression du fait religieux et influencé par une conception de la laïcité dévoyée que promeuvent certaines loges sans concierge, sont révélateurs d’une recomposition des clivages au sein de notre société qui, pour être discrète n’en est pas moins irréversible. Comme la tectonique de plaques.

Face aux nihilistes et aux désespérés de la vie on trouvera le camp des croyants qui, malgré leurs différences confessionnelles, se sentiront davantage solidaires parce qu’ils se retrouveront confrontés à même climat d’hostilité au phénomène religieux et à la notion même de morale.

Cela ne signifie pas que le christianisme et l’islam soient des doctrines interchangeables ou qu’ils professent la même morale.

Mais les croyants des deux religions ont en commun de ne pas souscrire à une civilisation qui cantonne le domaine de la foi à une activité relevant purement de la sphère privée au même titre que l’équitation ou la philatélie.

Ce qui les réunit c’est la conviction ferme qu’il existe un Dieu qui est la vérité et que toute notre existence doit s’organiser en fonction de cette conviction. Ne serait-ce parce que l’existence que nous menons ici bas détermine celle que nous mènerons après notre mort.

De même ils croient qu’il existe une différence de nature entre le bien et le mal, que tout ne se vaut pas, que tout ne relève pas de l’opinion majoritaire – même exprimée dans les formes régulières et légales du suffrage universel – et que les comportements privés ont des conséquences sociales.

Un tel rapprochement n’est possible que parce que nous sommes un pays dont les racines sont chrétiennes et non-musulmanes. Il serait impossible et impensable au sein de sociétés majoritairement musulmanes.

Là-bas le droit positif comme les mentalités profondes sont marqués par la charia qui réserve aux non-musulmans un régime d’apartheid en les affublant d’un statut de citoyens de seconde classe appelé dhimmi.

Mais, paradoxalement, un tel rapprochement témoigne aussi de la déchristianisation profonde de notre pays. C’est parce que le nihilisme y est triomphant que des croyants de religions différentes s’y sentent marginalisés et minoritaires. C’est parce que la notion même de bien et de mal est remise en cause que certains prennent le maquis.

L’esprit religieux est par nature assez peu compatible avec le culte du court terme, de l’immédiat, de la pulsion et de la volonté de puissance. Celui qui aspire à se recueillir, ne cherche pas à s’éclater.

Celui qui aspire à mûrir avant de mourir et de renaître à la vie éternelle, ne cherche pas prioritairement à obtenir la satisfaction immédiate et inconditionnelle de ses pulsions. Celui qui cherche à vivre selon le plan de Dieu ne cherche pas à exalter sa volonté de puissance.

Le rapprochement que j’entrevois entre catholiques et musulmans est davantage une alliance contre un monde perçu comme inacceptable qu’un syncrétisme. Il se fera sur une base individuelle et non communautaire.

Il ne concernera que ceux qui cherchent à nourrir leur foi et à en vivre et non ceux qui, croyants sociologiques, se conforment à l’usage majoritaire du moment. Il se fera au nom de la conviction qu’on ne peut séparer les créatures de leur créateur.

Ce ne sera pas l’application de préceptes du Coran que la plupart des musulmans ne connaissent pas voire pas du tout, faute d’être capables de le lire. Et tant mieux car il existe fort heureusement beaucoup de musulmans qui valent mieux que le Coran.

Ce sera l’expression de la religiosité naturelle à l’être humain contre le déferlement de non-sens que nous impose une société de plus en plus nihiliste, la résistance de la conscience humaine contre ce qui contrefait l’homme.

C’est donc une occasion providentielle pour leur annoncer la Bonne nouvelle !

Actuellement, aux Etats-Unis comme en France les campagnes électorales ont davantage tendance à semer la confusion dans l’esprit des électeurs indécis qu’à les éclairer.

Au jeu des petites phrases, de la communication, du story telling, de la diabolisation de l’adversaire et des promesses qui n’engagent que ceux qui les croient les citoyens qui n’ont pas encore cédé aux démons de l’abstention sont le plus souvent désorientés.

Certes, on n’a pas souvent le choix de voter pour un candidat dans lequel on croit vraiment et on se rabat souvent sur le moindre mal : après tout la politique n’est-elle pas l’art du possible ?

Mais là encore,l’électeur déboussolé que je suis est perplexe. Quand je discute avec des amis par ailleurs aussi sincères et instruits que moi, nous aboutissons à des conclusions souvent très éloignées : le moindre mal de l’un est rarement le moindre mal de l’autre.

1/ Le vote, une question de confiance plus que d’expertise

Pourtant l’élection présidentielle est moins le choix d’un programme – qui ne sera jamais de toute manière et dans le meilleur des cas que partiellement appliqué – que le choix d’un homme ou d’une femme auquel ou à laquelle on décide d’accorder sa confiance.

D’abord parce qu’on n’a pas toutes les compétences requises pour juger de la pertinence de tous les articles de son programme : il faudrait réunir des compétences que même aucun candidat ne réunit à lui seul et que seule une équipe de spécialistes particulièrement affûtés est susceptible d’avoir. Tout ce que l’on peut espérer c’est que le ou la futur(e) élu(e) connaisse les enjeux, leurs tenants et leurs aboutissants ainsi que ce qu’impliquent et ce que présupposent les décisions politiques à prendre.

Ensuite parce que dans le domaine politique comme dans la vie en générale tout se résume in fine à une question de confiance c’est-à-dire de foi : à un moment on décide d’accorder ou de refuser sa confiance à son médecin, à son potentiel conjoint, à son employeur, à son employé et à Dieu lui-même : on décide non pas seulement de croire qu’Il existe mais de croire ce qu’Il me dit…ou pas.

Le choix d’un candidat c’est LA question de confiance. Oui mais on ne fait pas confiance à l’aveugle. Alors selon quels critères accorder sa confiance ?

2/ Ne pas accorder sa confiance au hasard

Les recommandations de mes proches reflètent souvent celles de mon milieu d’origine avec tout ce que cela comporte de représentations et d’idées arbitraires et de préjugés plus ou moins conscients. Pour la même raison prendre systématiquement le contrepied de mon milieu d’origine n’est pas moins arbitraire. Il faut exercer son discernement.

Certes mais sur quels fondements ? Dans ce domaine les recommandations de l’épiscopat français sont tellement vagues qu’elles sont nulles au sens premier du terme : elles sont nulles et non avenues parce qu’elles ne proposent rien de concret et de clair. Par peur de se fâcher avec une partie de leurs ouailles ? Par peur de voir la foi catholique instrumentalisée au service de causes et d’ambitions mondaines ? Parce que notre épiscopat n’y voit pas plus clair que le reste de la société ?
Quelle que soit la réponse que l’on donne à cette question le constat s’impose à moi : je ne peux pas compter sur l’épiscopat pour éclairer mon choix.

C’est pourquoi je me suis interrogé sur les critères qui me permettraient de propose de déterminer mon choix et j’en ai trouvé trois. Je ne sais ce qu’ils valent mais je les mets au pot commun en me disant que dans le pire des cas ils ne serviront à rien et n’éclaireront personne – et que ça me mettra au moins au même niveau que les journalistes politiques – et que dans le meilleur des cas cela servira peut-être à quelque chose.

3/ Quel est son programme ?

La question est moins de savoir les promesses qu’il fait ou ses déclarations d’intention que la philosophie qui sous-tend et que sous-entend sa vision du monde, qui détermine ses priorités et qui définit sa méthode.

Cette question est essentielle et pourtant elle n’est jamais clairement assumée. Elle porte en effet sur la question du bien commun ? Aborder la question revient à poser au candidat la question suivante : “Avez-vous une conception du bien commun” ?

Considère-t-il qu’il existe des objectifs à atteindre qui soient bons en eux-mêmes ou considère-t-il que le bien se définit exclusivement de manière négative en laissant les uns et les autres interagir dans le cadre de la loi positive ?

Considère-t-il avoir la responsabilité prioritaire du bien de son pays ou considère-t-il qu’il est comptable de ses actes à la communauté internationale prioritairement ? Fait-il une différence entre ce qui est moral et ce qui est légal ou bien le respect de la loi et du droit se confond-il pour lui avec le bien ?

Sa conception du bien commun est-elle celle d’un bien commun concret et effectif ou le respect de principes abstraits ?

Tient-il compte des besoins spécifiques et des aspirations de son peuple ou bien considère-t-il que le peuple ne sait pas ce qui est bon pour lui et qu’il a pour mission de lui imposer ce qu’il estime être bon ?

Quand le peuple s’exprime par référendum, respecte-t-il son choix au nom de la souveraineté du peuple et du droit des peuples à disposer d’eux-mêmes ?

4/ Quel est son bilan ?

La plupart des candidats et des candidates ne sont pas des novices. Ils ont exercé des responsabilités politiques locales et le plus souvent nationales.

Le candidat pour lequel on envisage de voter a-t-il fait un bilan critique de son action politique passée ? A-t-il reconnu ses fautes éventuelles et ses responsabilités ? A-t-il fait un retour d’expérience comme on dit chez les militaires pour tirer les erreurs à ne plus reproduire à l’avenir ? Cet examen critique porte-t-il uniquement sur des choix tactiques ou sur sa conception des fins et des moyens ?

Les réussites qu’il revendique les attribue-t-il à ses propres mérites ou admet-il aussi avoir bénéficié d’une conjoncture favorable ? A l’inverse quand il a échoué ou renoncé en imputent-il systématiquement la responsabilité à des circonstances extérieures défavorables ?

S’il dénonce l’immobilisme des quarante dernières années, la déliquescence de l’Etat et la décrédibilisation de la classe politique que dit-il du rôle qu’il a joué pendant cette période ? Fournit-il des raisons de croire qu’il a changé depuis et qu’il ferai cette dois-ci  ce qu’il n’avait pas fait précédemment ?

S’il a fait hier des promesses qu’il n’avait pas les moyens de tenir, existe-il aujourd’hui des raisons concrètes – c’est-à-dire vérifiables – de penser que désormais il aurait les moyens et la volonté d’appliquer les mesures qu’il préconise ?

Ces mesures sont elles cohérentes ou contradictoires avec celles qu’ils préconisaient précédemment ? Incrimine-t-il le manque d’expérience de ses adversaires politiques pour contester la légitimité de leur candidature ?

5/ Quels sont ses soutiens ?

La question est d’une simplicité biblique : quels sont les groupes intérêts qui le soutiennent et qui, s’il est élu, exigeront un ou des renvois d’ascenseur ?

Il peut s’agir de son propre parti et des partis coalisés avec lui pour le faire gagner qui, en cas de victoire, réclameront leur dû sous forme de maroquins ministériels et/ou d’infléchissements politiques et idéologiques.

Il peut s’agir du soutien financier et médiatique de grands groupes qui considéreront leur soutien, discret mais d’autant plus efficace, comme un investissement et dont ils attendront naturellement un retour sur investissement.

Il peut s’agir de clientèles qui monnayent leur soutien électoral en l’échange du maintien d’équilibres fiscaux qui les exonèrent de charges communes ou qui leur garantit des privilèges que rien ne justifie au regard du bien commun.

Il peut s’agir de puissances étrangères qui financent le parti, les campagnes voire le train de vie du candidat – c’est parfois la triste réalité – et qui en fait dans une certaine mesure ce que la rhétorique communiste appelait “un agent stipendié de l’étranger”. Cela détermine les choix diplomatiques et géostratégiques mais aussi les choix de politique intérieure. Ces choix sont souvent davantage des choix implicites – donc non soumis au débat public et au vote – que des choix explicites.

Cette dernière question est très importante car elle explique en partie que certaines décisions traversent les clivages politiques apparents au mépris des choix exprimés par les électeurs dont les élus ne sont pourtant que les mandants..

Le poids des lobbies, les intérêts catégoriels et les acteurs non-officiels font de nos candidats des victimes consentantes de groupes de pression qu’il faut avoir préalablement identifier pour pouvoir évaluer la marge de manœuvre qui sera la leur en cas de victoire électorale.

Car si, même en les créditant d’une totale bonne foi et de la meilleure volonté du monde, ils n’ont pas les moyens de viser le bien commun au nom duquel ils sollicitent nos voix alors mieux vaut voter blanc et exprimer ainsi un désaveu qui est le dernier argument auquel ils restent sensibles.

Comme l’écrivait Bossuet : « Dieu se rit des créatures qui déplorent les effets dont elles chérissent les causes. »