En raison de leur foi, les chrétiens sont prédisposés à s’engager en politique

Seuls ceux qui ont une foi profonde et qui sont habités par l’espérance peuvent se permettre de regarder la réalité en face. Les autres n’ont le choix qu’entre désespérer de la réalité ou refuser la réalité avec l’énergie du désespoir en détournant le regard.

C’est ce que font tous ceux qui se perdent dans les divertissements mondains ou les paradis artificiels. C’est aussi la tentation de tous ceux qui fuient la réalité en s’inventant un monde parallèle.

Un monde parallèle peuplé exclusivement de bisounours – comme dans le cas du monde politiquement correct des bobos – ou bien un monde manichéen, un monde en noir et blanc où les méchants auraient le monopole du mal et où la solution passerait par leur élimination (les bons musulmans face aux méchants mécréants).

Seuls ceux qui ont une foi profonde et qui sont habités par l’espérance peuvent se permettre d’être sceptique sur la nature humaine, l’état du monde et les limites de l’action politique sans s’y résigner pour autant.

Seuls eux qui vivent dans l’espérance peuvent agir sans avoir besoin de chercher à se convaincre qu’à force de prendre leurs désirs pour des réalités la réalité finira par se conformer à leurs désirs.

Seuls ceux qui ont hérité une tradition longue et profonde peuvent disposer de points de comparaisons pour réfléchir sans tourner en rond et sans se prendre pour la mesure de toute chose.

Seuls ceux qui sont en mesure de tirer les leçons du passé ont une chance de bien poser les problèmes du présent et de proposer un diagnostic pertinent.

Seuls ceux qui connaissent les invariants de la condition humaine ont les moyens de viser un bien commun en échappant au prisme déformant de catégories intellectuelles arbitraires et atrabilaires.

Seuls ceux qui ont une mémoire spirituelle et une culture historique ont les moyens d’échapper aux débats hystériques et passer du stade du réflexe à celui de la réflexion.

Seuls ceux qui savent qu’ils sont dans le monde mais qu’ils ne sont pas du monde peuvent admettre sereinement que tout ce qu’ils entreprennent est provisoire sans en déduire pour autant que tout est dérisoire.

Seuls ceux qui ont Jésus Christ pour espérance peuvent envisager d’être injustement marginalisés, persécutés ou tués par fidélité à une vérité qui les sauvera parce qu’elle les dépasse.

Soyons ceux-là.

Renoncer au bien commun sous prétexte de pragmatisme

Qui accepterait que son médecin lui prescrive des anesthésiants plutôt que des médicaments ? Quel patient souffrant de maux de tête violents et récurrents accepterait que son médecin traitant lui propose une décapitation (sous anesthésie bien sûr !) à la place d’un traitement ? Vraisemblablement aucun.

Pourtant à bien y réfléchir les deux solutions proposées pour inacceptables qu’elles soient sont les plus pragmatiques. Elles vont directement au but : à la différence des traitements, toujours aléatoires, elles offrent la garantie que les douleurs cesseront : immédiatement dans le premier cas et définitivement dans le second !

Evidemment elles le font en renonçant à s’attaquer aux maux dont la douleur n’est que le symptôme et en aggravant la situation : en renonçant à soigner le patient dans le premier cas, en lui ôtant la vie dans le second. Ce qui les rend inacceptables c’est qu’elles vont contre la bonne santé et la vie du patient c’est-à-dire contre le bien du patient.

Le pragmatisme d’un tel médecin est incontestable mais hors sujet puisqu’il propose ce que la sagesse populaire un remède qui est pire que le mal. C’est évident.

Mais ce qui nous apparaît évident dans le cas du médecin passe le plus souvent inaperçu dans le domaine politique. Combien de responsables politiques se vantent-ils d’agir en responsables pragmatiques voire d’être pragmatiques de tempérament ?

1/ Le pragmatisme politique ordonné au bien commun

Entendons-nous bien : le pragmatisme est une souhaitable quand il constitue l’antidote au fatalisme, au défaitisme, à l’esprit de système ou à l’idéologie. Quand il est synonyme de réalisme et qu’il est ordonné au bien commun il s’identifie aux vertus cardinales de sagesse (qu’on appelle aussi discernement), de force et de justice.

Pensons au général De Gaulle organisant le gouvernement de la France libre à Londres en 1940. L’appel du 18 juin 1940 qu’il lance au micro de la BBC est de ce point de vue éclairant.

Il commence par effectuer ce que l’on a appelé depuis un retour d’expérience (RETEX) c’est-à-dire une analyse sans complaisance des causes de la défaite : « Ce sont les chars, les avions, la tactique des Allemands qui ont surpris nos chefs au point de les amener là où ils en sont aujourd’hui ».

Cette analyse prend à contrepied l’explication que fournit Philippe Pétain deux jours plus tard dans un discours radiodiffusé. Il y affirme que « Depuis la victoire [de 1918], l’esprit de jouissance l’a emporté sur l’esprit de sacrifice. On a revendiqué plus qu’on n’a servi. On a voulu épargner l’effort ; on rencontre aujourd’hui le malheur ». En d’autre terme c’est la faute des Français, pas celle des chefs militaires !

C’est sur la base de ce refus de la complaisance des responsables politiques et militaires – donc de la lâcheté qui en est à l’origine et de la malhonnêteté qui en découle – qu’il refuse d’entrer dans le système de justification impossible que le gouvernement de Pétain tentera d’échafauder pendant ses quelques années d’existence : « Ce gouvernement, alléguant la défaite de nos armées, s’est mis en rapport avec l’ennemi pour cesser le combat ».

C’est ensuite une analyse des rapports de force militaires et politiques qu’il propose. Il part du constat que la France traverse une période que l’on appelle au rugby un moment faible, un moment qu’il faut savoir traverser sans s’effondrer en attendant que le rapport de forces change : « Croyez-moi, moi qui vous parle en connaissance de cause et vous dis que rien n’est perdu pour la France. Les mêmes moyens qui nous ont vaincus peuvent faire venir un jour la victoire ».

Cette analyse ne relève pas de l’autosuggestion mais de l’exercice du discernement et pour cette raison repose sur des arguments : « Car la France n’est pas seule ! Elle n’est pas seule ! Elle n’est pas seule ! Elle a un vaste Empire derrière elle. Elle peut faire bloc avec l’Empire britannique qui tient la mer et continue la lutte. Elle peut, comme l’Angleterre, utiliser sans limites l’immense industrie des Etats-Unis »

Si l’histoire lui donna raison c’est parce que son analyse des rapports de forces était la plus réaliste, la plus conforme à la réalité donc la plus juste : « Cette guerre n’est pas limitée au territoire malheureux de notre pays. Cette guerre n’est pas tranchée par la bataille de France. Cette guerre est une guerre mondiale ».

C’est pour cela que sa décision de poursuivre la lutte était fondée : « Toutes les fautes, tous les retards, toutes les souffrances, n’empêchent pas qu’il y a, dans l’univers, tous les moyens nécessaires pour écraser un jour nos ennemis. Foudroyés aujourd’hui par la force mécanique, nous pourrons vaincre dans l’avenir par une force mécanique supérieure. Le destin du monde est là… »

Le discours du 18 juin est l’illustration de ce que peut signifier le pragmatisme en politique quand il est synonyme de réalisme politique. Dans ce cas il s’agit de lucidité politique et de courage politique puisqu’il s’agit de ne pas céder aux sirènes qui vous invitent à ne pas céder au renoncement et aux mensonges que l’on invoque ensuite pour justifier de renoncer au bien commun.

Mais qu’en est-il quand le pragmatisme politique lui-même devient une idéologie ?

2/ L’idéologie du pragmatisme ou l’alibi du nihilisme

Les idéologies totalitaires du XXème siècle qui promettaient à ceux qui voulaient bien les croire un Reich de mille ans ou des lendemains qui chantent ont engendré les pires oppressions et les plus grands massacres que l’humanité ait connus. On comprend que les dirigeants politiques du XXIème siècle soient aujourd’hui vaccinés contre toute doctrine prétendant livrer le secret du bonheur ici bas. Une telle méfiance est plutôt saine.

Le problème c’est que désormais la méfiance vis-à-vis des idéologies s’est étendue à l’idée même qu’il puisse exister un bien commun à atteindre politiquement.

On peut toujours discuter pour savoir si le rôle de la politique est de viser un bien commun – que l’on peut soupçonner d’être hors d’atteinte – ou de se rabattre sur un objectif plus modeste que l’on appelle un moindre mal. Mais pour pouvoir ne serait-ce que pour pouvoir poser cette question il faut bien disposer au préalable d’une échelle du bien et du mal. Au moins implicitement.

Mais aujourd’hui le pragmatisme invoqué par nos dirigeants est la forme contemporaine du renoncement au bien commun et la formule magique qui permet d’échapper à tout argument critique. C’est devenu l’alibi de l’abandon du bien commun au profit d’intérêts catégoriels ou d’intérêts particuliers.

C’est ce que l’on constate avec à peu près n’importe quel responsable politique ou décideur économique prenant des décisions entraînant des conséquences d’ordre politique : investissement, retrait de capitaux, délocalisation, optimisation fiscale dans des paradis du même nom. Dans les deux cas ils brandissent l’étendard du pragmatisme pour ne pas avoir à rendre de compte sur la conformité de leurs décisions à la réalité et à la justice c’est-à-dire au bien commun.

Le pragmatisme est brandi comme un talisman magique qui désarme non seulement les objections mais surtout les questions relatives au bien commun. C’est devenu l’alibi de toutes les démissions. Qui n’a jamais entendu un(e) responsable politique esquiver les questions de fonds en se retranchant derrière l’alibi du pragmatisme et de la conviction intime ? « Vous savez, Patrick Poivre d’Arvor/Claire Chazal/Laurence Ferrari, (rayez la mention inutile) moi je suis un pragmatique et je ne veux pas entrer dans ces débats qui ne sont pas ceux qui intéressent les Français. Moi ce que j’ai plutôt envie de vous dire ce soir c’est… ».

Le pragmatisme en politique est devenu l’art de ne pas s’attaquer aux problèmes majeurs pour se concentrer sur des problèmes mineurs dans le cadre d’un mandat électoral. On se souvient de Jacques Chirac qui, au lendemain de sa réélection comme président de la république en 2002, annonça que ses trois principaux chantiers politiques seraient la sécurité routière, la lutte contre le cancer et l’insertion des handicapés.

Exit les questions de fonds relevant du bien commun de l’ensemble de la société : chômage, insécurité, immigration, délocalisation, Schengen, monnaie unique, ouverture des frontières, terrorisme, islamisation, délinquance, éducation, retraites, traité transatlantique, problèmes démographiques etc. Et encore n’était-ce pas le cas le plus grave : au moins il s’agissait encore de prendre des décisions politiques.

Aujourd’hui les leurres utilisés pour détourner l’attention des électeurs ne sont plus des décisions politiques mineures. Ce ne sont même plus des décisions d’ordres politiques : querelles politiciennes au sommet du gouvernement montées en épingle ou montées de toute pièce, petites phrases à destination des chaînes d’information continue, médiatisation de la vie privée ou manœuvres de diversion en forme de ballons d’essai.

Mais la démission politique qui se cache derrière l’idéologie du pragmatisme n’a pas simplement pour conséquence de cacher hypocritement la poussière sous le tapis pour la laisser à son successeur. En esquivant les problèmes plutôt qu’en les affrontant le pragmatisme les laisse pourrir et aboutit nécessairement à rendre insolubles des problèmes qui, pris à temps, auraient pu être réglés ou du moins gérés.

L’idéologie du pragmatisme politique c’est le choix de ne pas regarder la réalité en face et de la transformer en farce. Dans la Rome antique on disait « Du pain et des jeux ». Aujourd’hui on dirait société de consommation et croissance infinie.

C’est à la fois une démission et un mensonge : l’art de la fuite et l’art de la flûte (même pas enchantée).

L’idéologie du pragmatisme politique c’est le renoncement au bien commun.

C’est le choix implicite de considérer que le bien et le mal son équivalents donc qu’il n’existe pas de bien et de mal.

C’est l’alibi du nihilisme.

L’amour rend intelligent

Ce que la Bible appelle la connaissance de Dieu n’est pas une connaissance sur Dieu mais une intimité avec Dieu. De même quand la Bible dit qu’un homme a connu une femme cela signifie qu’ils ont vécu ensemble une intimité sexuelle.

Contrairement à la connaissance des choses ou des idées la connaissance véritable des êtres ne peut s’acquérir que dans une relation d’intimité avec eux. Cela n’a rien d’anodin car une telle relation nous engage pleinement. Elle suppose que nous consentions à nous dévoiler, à tomber le masque et l’armure, à exposer nos faiblesses et donc à nous rendre vulnérables. C’est une prise de risque de même nature que celle de Dieu se faisant homme parmi les hommes et finissant sur le bois de la croix. Cette prise de risque est le prix à payer pour accéder à l’intimité d’autrui.

D’où le paradoxe de nos gouvernants : ils sont censés comprendre et connaître le peuple qu’ils dirigent mais, chaque élection en France le confirme, ils n’y comprennent rien. Ils ne comprennent rien au peuple comme on dit de certains hommes qu’ils ne comprennent rien aux femmes.

Ils ne comprennent rien au peuple parce qu’ils ne le connaissent pas et ils ne le connaissent pas parce qu’ils ne veulent surtout pas vivre avec lui. Ils n’ont quand même pas fait HEC et l’ENA pour ça ! S’ils ont sué sang et eau, passé des nuits blanches, des concours, vécu des nuits d’angoisse c’est justement pour pouvoir, en contrepartie, ne plus vivre dans le même monde que leurs concitoyens. S’ils ont tout fait et ils ont parfois tout sacrifié – y compris leur entourage – pour accéder aux manettes du pouvoir ce n’est certainement pas pour renoncer au train de vie et aux privilèges qui vont avec.

L’aboutissement de la stratégie d’orientation scolaire et de sélection sociale fébrilement élaborée par leurs parents, le fruit de leurs efforts et de leurs sacrifices c’est justement l’assurance que jamais ils ne vivront comme tout le monde. C’est précisément une assurance contre ce « risque ». Ils ne veulent pour rien au monde connaître le peuple qu’ils dirigent en vivant avec lui.

Mais ce que nos gouvernants ne veulent/peuvent pas faire les saints, eux, le font très bien. Au point que, second paradoxe, certains gouvernants viennent les consulter quand ils se rendent compte que, contrairement à eux, ces chrétiens accomplis connaissent le pays réel.

Au XVIIème siècle saint Vincent de Paul a été le conseiller d’Anne d’Autriche pendant la régence de son fils Louis XIV. Au point que le très ambitieux Mazarin en a pris ombrage et a intrigué pour le faire renvoyer. Fort de sa connaissance du peuple et de ses misères d’une part et de la confiance de la régente d’autre part il obtint la création de ce qu’on appellerait aujourd’hui l’assistance publique et plus généralement d’une prise en charge de la misère par les pouvoirs publics : réfugiés victimes de guerres, orphelins, mendiants, prostituées, mères célibataires, personnes âgées etc. Soucieux de l’âme et du corps des malheureux il était conscient des causes et des conséquences sociales et politiques dramatiques de la misère du petit peuple.

A la fin du XIXème siècle Don Bosco était consulté à la fois par le pape et les cardinaux que par les gouvernants anticléricaux italiens car il était celui qui était le mieux placé pour comprendre les ravages de la société industrielle sur des populations rurales déracinées et pour les expliquer aux classes dirigeantes. Vivant avec et pour les orphelins et les vagabonds des faubourgs de Turin il en connaissait les misères. Prêtre il se fit aussi se fit éducateur et pédagogue. Il fonda l’ordre des Salésiens qui essaima jusqu’en Patagonie pour vivre, par amour avec ceux qui étaient abandonnés à leur triste sort parce qu’ils étaient d’abord ignorés.

Au début du XXème siècle le meilleur connaisseur français du Maroc et du Sahara était le père Charles de Foucauld. Vivant au milieu des musulmans auxquels il voulait témoigner de l’amour de Dieu en prenant soin de leurs corps et de leurs âmes il parlait le touareg, l’arabe et même l’hébreu car il n’ignorait pas le sort difficile de l’importante communauté juive du Maroc. Les militaires français chargés d’y maintenir ou d’y rétablir la paix civile et la sécurité le consultaient pour décrypter les événements et les affrontements qui affectaient les populations locales.

A la fin du XXème siècle la communauté Sant’ Egidio n’avait pour seul objet que de prendre soin des pauvres et leur annoncer l’amour de Dieu. Ils se sont peu à peu développés hors d’Italie et se sont implantés dans d’autres pays. Ils sont devenus sans le rechercher les seuls interlocuteurs respectés unanimement au Mozambique et ont ainsi servi de médiateur pour négocier la fin de la guerre civile qui ensanglantait le pays depuis 15 ans. Ils étaient les mieux placés parce qu’ils étaient les plus respectés : ils connaissaient le pays réel parce qu’ils vivaient au milieu du peuple mozambicain.

Au XXIème siècle les missionnaires, les religieux et les religieuses, les prêtres et les évêques, les ordres spécialisés et les laïcs engagés constituent un réseau planétaire voué à témoigner localement de l’amour de Dieu pour les hommes et qui, nécessairement, fait remonter à Rome des informations éclairées et de première main sur la situation et la vie des personnes. Immergés dans la vie et les tragédies des peuples auxquels ils se sont donnés ces témoins connaissent les réalités humaines et leurs contextes. Ils les connaissent bien mieux que n’importe quel service de renseignement extérieur précisément parce qu’ils les connaissent de l’intérieur. C’est pour cela que jamais la CIA, le FSB, le Mossad ou la DGSE ne disposeront d’un réseau de renseignement comparable à celui du Vatican. Il faudrait pour cela que leur priorité soit d’aimer au lieu d’espionner et aimer en vérité c’est-à-dire gratuitement, sans-arrière pensée, dans la durée et jusqu’au bout.

Car c’est seulement en aimant les gens qu’on finit par les comprendre vraiment.

C’est en les aimant qu’ils nous deviennent intelligibles.

C’est en aimant qu’on devient intelligent.

Parce que l’amour vient de Dieu.

Parce que Dieu est amour.

Qui est républicain ?

Un argument non vérifiable est un argument qui n’est pas convaincant. En faire usage est un aveu implicite de faiblesse : c’est l’aveu qu’on n’en a pas de meilleur à sa disposition. Mais invoquer un argument qui ne convainc que ceux qui sont déjà convaincus n’est pas seulement un symptôme de faiblesse c’est aussi une manière de se tirer une balle dans le pied en creusant son propre déficit de crédibilité.

Ce qui est vrai en général l’est particulièrement en politique. C’est caricatural dans le cas du Front national et c’est ce que ne comprennent pas ses adversaires. Plus ils s’obstinent à prédire l’apocalypse en cas de victoire frontiste plus ils se décrédibilisent auprès des électeurs et de l’opinion publique qui se disent que s’ils avaient des arguments plus convaincants ils les utiliseraient.

Les représentants de ce parti s’en amusent même. Ils répètent souvent : « On nous avait prédit qu’en cas de victoire de notre parti aux élections municipales les eaux du Nil allaient se transformer en sang, qu’il y aurait des invasions de sauterelles, des sécheresses et des épidémies et rien de tout cela n’est arrivé ». A leur place qui se priverait de ce trait d’humour que leur offre la faiblesse argumentative de leurs adversaires ?

Mais cette anecdote est le symptôme d’une malade plus profonde et plus généralisée qui touche à la fois le milieu médiatico-politique mais également les sphères dirigeantes, les catégories socio-professionnelles dites supérieures (CSP+) et l’épiscopat : le le déni de réalité. Ils sont paradoxalement incapables d’expliquer factuellement et calmement les raisons pour lesquelles ils sont opposés au Front national. A cours d’arguments convaincants ils se rabattent sur les procès d’intention et les procès en sorcellerie. Leur indignation est inversement proportionnelle à leur argumentation. Curieux, non ?

1/ Laisser en paix les incendiaires, poursuivre ceux qui sonnent le tocsin

Ils admettent volontiers que la hausse du chômage, de la délinquance, de l’immigration et de l’islamisation sont des sujets de préoccupation mais c’est contre les succès électoraux du Front national qu’ils s’indignent et qu’ils vont manifester.

On ne les a jamais vus défiler dans la rue contre les mesures de dérégulation destinées à rendre possible la prise de contrôle du capital de nos grandes entreprises par des fonds de pensions internationaux.

Pourtant ce sont ces mesures qui ont permis à un actionnariat international par nature indifférent aux conséquences sociales de ses décisions d’investissement sur l’échiquier mondial de procéder à des licenciements massifs dans des entreprises par ailleurs rentables.

Ce sont ces mêmes mesures qui ont rendu possible la délocalisation d’entreprises qui, auparavant, employaient des Français chez eux. Ce sont ces mesures qui rendent possible la domiciliation dans des paradis fiscaux d’entreprises qui, auparavant, rendaient possible le financement de l’action de l’Etat.

On ne les a jamais vus non plus manifester contre la politique pénale des gouvernements qui se sont succédé depuis trente ans, droite et gauche confondues.

Ou contre l’inertie complaisant de tous les gouvernements vis-à-vis des pays musulmans qui financent le développement de mosquées salafistes en France en échanges de contrats juteux pour le secteur de l’énergie et de l’armement.

Pour rien au monde ils ne supprimeraient la porte d’entre de leur appartement et jamais ils laisseraient leur foyer ouvert à tout vent et au tout venant mais ils traitent de xénophobes ceux qui, vivant dans des quartiers ouverts à tous les vents et au tout venant, voudraient qu’on se penche sur leur sort et ont l’audace de remettre en question le « vivre ensemble ».

A ceux qui voudraient restaurer la souveraineté de l’Etat sur son territoire en procédant à des contrôles aux frontières et en décidant après examen ceux qui peuvent entrer chez nous et ceux qui ne le peuvent pas ils adressent des remontrances outrées. Ce que font des pays accueillants et démocratiques comme le Canada ou l’Australie serait chez nous une atteinte à la démocratie. Là ils s’indignent avec vigueur. C’est le triomphe posthume de Stéphane Hessel.

Mais le plus frappant ce ne sont pas leurs propres contradictions mais leur déni de réalité organisé. Ils répètent en boucle que le Front national n’est pas un parti républicain alors même que ce dernier ne jure que par la laïcité, la souveraineté de l’Etat et l’idéal d’une France républicaine. Ils prétendent le dénoncer au nom même des principes qu’il est devenu le dernier à revendiquer intégralement. Et ils s’étonnent de ne pas être suivis par les électeurs !

Cette fuite en avant est organisée depuis plus de trente ans par les partis politiques traditionnels qui n’entendent ni renoncer à leurs positions acquises ni assumer leurs responsabilités. En trente ans d’erreurs et de démissions, les professionnels de la politique sont devenus une des principales causes de la situation actuelle. C’est pour cette raison qu’ils cherchent à être jugés non pas sur leur bilan mais sur leur adversaire.

2/ Les adulescents au pouvoir !

Néanmoins leur manœuvre n’aurait jamais pu réussis si longtemps si plusieurs générations d’électeurs ne leur avaient pas emboîté le pas. Là c’est l’immaturité politique de toute une génération marquée intellectuellement – parfois à son corps défendant – par mai-68 qui est en cause.

De gauche ou de droite ils ont en commun de partager une vision binaire et manichéenne du monde qui interdit toute nuance dont toue analyse politique des problèmes réels. Consciemment ou non ils préfèrent voir le monde en noir et blanc. Un peu comme un enfant qui, au beau milieu du film que vous regardez à ses côtés, vous demande à propos d’un personnage : « Lui c’est un gentil ou un méchant ? ».

Voir le monde avec la belle et bête intransigeance d’un adolescent de quatorze ans c’est plus satisfaisant et plus reposant que de regarder la réalité dans toute sa complexité comme un adulte responsable est tenu de le faire. Et puis ne jamais avoir affaire à des problèmes mais toujours à des salauds c’est tellement plus exaltant !
Pourtant la réalité finit toujours par s’imposer. Elle est complexe et souvent tragique et l’art de la politique c’est d’envisager non seulement ce qui est souhaitable, mais considérer également le possible et savoir peser ensuite sur les conséquences intentionnelles ou non des actes décidés. La crise insoluble des migrants est venue opportunément nous le rappeler.

Mais tant que Jean-Marie Le Pen était le président du Front national on pouvait encore fermer les yeux. C’est lui-même qui servait la soupe ; Il le faisait inlassablement et avec une telle volupté que finalement tout le monde était content. Tel un grand-père un peu cabotin qui accepte de revêtir son costume de croquemitaine pour faire peur à des enfants qui n’attendent que ça, il conservait à portée de main son déguisement de monstre pour pouvoir faire son numéro à chaque fois que l’occasion se présentait.

C’était le bon temps, celui où l’on pouvait fermer les yeux sur la réalité politique tout en se faisant une bonne conscience à peu de frais. On pouvait exprimer sa conviction que le fascisme ne passerait tout en cultivant secrètement l’espoir qu’il ne trépasserait pas non plus. On avait à la fois le prestige du rebelle et le bénéfice du consensus. On prenait le maquis mais sans avoir à dormir sous la tente pour autant.

3/ Déni de réalité et cécité volontaire

Toutes les bonnes choses ayant malheureusement une fin le carrosse a fini par redevenir citrouille : Marine a succédé à Jean-Marie.

Les provocations antisémites, les propos racistes et les outrages d’un autre âge ont disparu. L’éviction des vrais idéologues a été confiée au compagnon de Marine Le Pen, Louis Alliot, qui y a gagné le doux sobriquet de « Loulou la purge ». Aujourd’hui le moindre propos antisémite d’un militant ou d’un responsable est immédiatement dénoncé et sanctionné par la direction du Front national.

Les vrais antisémites ne sont plus au Front national mais chez Egalité et réconciliation d’Alain Soral et de Dieudonné et, plus généralement, dans la nébuleuse islamo-gauchiste dont les représentants se répartissent entre le Front de Gauche, à EELV, Ligue Ouvrière et le NPA d’Olivier Besancenot. Les racistes de la mouvance identitaire qui s’assument se retrouvent, eux, sur le site François de Souche. Ceux qui n’osent pas s’assumer pleinement trouvent asile se drapent dans les plis de la laïcité outragée et trouvent refuge sur les sites de Boulevard Voltaire ou de Riposte Laïque.

Désormais le numéro deux du Front national, Florian Philippot, affiche ouvertement son gaullisme et ne cache pas son homosexualité. Il reprend une vision colbertiste du rôle de l’Etat et contribue à façonner l’image d’un parti qui pour ne pas être militant de la cause homosexuelle n’en est pas moins gay-friendly : droit à l’indifférence plutôt que droit à la différence.

Le changement politique et culturel effectué par le Front national fait penser à la révolution culturelle de Tony Blair qui avait réussi à transformer le Labour socialiste à fort relent marxiste en un New labour reprenant à son compte l’héritage des années Thatcher et le saupoudrant de multiculturalisme. Dans les deux cas – et abstraction faite de leurs orientations politiques divergentes – il s’agit d’une révolution copernicienne dont on trouve peu exemples contemporains. Et c’est cela que le microcosme médiatico-politique et la frange supérieure des partis politiques traditionnels ne veulent ou ne peuvent pas voir.

4/ L’héritier paradoxal du gaullisme dans une société post-moderne

Quand on sait que ce parti a été fondé par des hommes dont le dénominateur commun était la haine de De Gaulle on ne peut que constater une évolution à 180°C.

Ses thèmes et son programme sont ceux du RPF du discours de Bayeux (1946) : dénonciation d’un régime où « les marchandages des partis passent avant les intérêts de la France », principe d’un exécutif fort procédant du peuple, défense de la souveraineté de l’Etat vis-à-vis de ceux qui voudraient créer un Etat dans l’Etat – les communistes hier, les islamistes aujourd’hui – recherche d’une troisième voie entre capitalisme et collectivisme, refus d’une politique étrangère atlantiste, défense de l’indépendance nationale, développement d’une Europe des nations.

Il n’y a objectivement rien d’antirépublicain dans tout cela. Le Front national a changé dans des proportions telles que les anciens militants ont raison de hurler à la trahison. Sa sociologie a changé, son programme a changé, son ADN a changé.

Il s’est banalisé parce qu’il reflète de plus en plus la société française, pour le meilleur et pour le pire. Le meilleur c’est la réaffirmation du rôle de l’Etat dans la défense des plus faibles (sécurité), de la nation (immigration), de son territoire (souveraineté) et de la cohésion du corps social (solidarité nationale), de l’identité culturelle de la France (islamisation). Le pire c’est le silence assourdissant sur les questions sociétales et sur les mœurs (mariage pour tous, gestation pour autrui, avortement, euthanasie etc). Le Front national s’est normalisé et c’est la clef de son succès.

5/ A quand un authentique débat politique avec le Front national ?

La critique du programme du Front national est parfaitement légitime et elle est même nécessaire car le débat contradictoire public et rationnel est le principe même de la démocratie. Mais cela ne peut se faire qu’en opposant des arguments à des arguments c’est-à-dire en se situant sur le terrain de la discussion politique et non sur celui des procès d’intention et du déni de réalité.

Qu’elle s’applique au Front national ou à n’importe quel autre parti autorisé, la politique du deux poids, deux mesures est injustifiable car c’est une manière de truquer les règles du jeu démocratique. C’est à la fois un manque de justesse intellectuelle et un manque de justice envers les membres et les électeurs de ce parti. C’est injustifiable à la fois au regard de la morale universelle et des principes démocratiques eux-mêmes.

Que les propositions politiques du Front national puissent être contestées et que des propositions du Front national soient contestables c’est l’évidence et c’est souhaitable pour le bon fonctionnement de notre démocratie. Or, c’est justement ce que refusent de faire leurs adversaires. Ce sont eux qui ne sont pas républicains.

L’esprit de système est un péché contre l’Esprit

Il n’existe rien de plus dangereux que cette fascination malsaine pour l’intelligence abstraite que l’on retrouve si souvent en France dans les milieux dirigeants et dans les institutions. C’est en France et nulle part ailleurs qu’on peut proclamer sans se soucier des remontrances qu’il vaut mieux avoir tort avec Sartre que raison avec Aaron.

Cette fascination est dangereuse car elle engendre l’esprit de système, cette passion irrationnelle qui s’empare des esprits – en particulier les brillants esprits – pour les fourvoyer dans toutes les idéologies et dans tous les complotismes.

L’esprit de système orchestre méthodiquement et planifie consciencieusement le refus de la réalité et entraîne ainsi ceux qu’elle saisit au refus organisé et planifié de la vérité. Il s’emploie à les détourner systématiquement de Celui qui se présente comme la voie, la vérité et la vie.

Il est, au sens littéral du terme, un péché contre l’Esprit. Celui dont il nous est dit qu’il est le seul péché à ne pouvoir être pardonné. « Mais quiconque aura parlé contre l’Esprit saint, cela ne lui sera remis ni en ce monde, ni dans l’autre. » (Matthieu 12, 31–32).

1/ Une contrefaçon de la réalité

L’esprit de système consiste à substituer au monde réel et à sa complexité un monde parallèle épuré parce que simplifié et, pour cette raison même, plus satisfaisant pour notre besoin de cohérence.

Ce monde est artificiel – et donc mensonger – précisément parce qu’il est expurgé de toutes les zones d’ombre, les mystères et les ambiguïtés sur lesquels la réalité nous fait régulièrement trébucher.

L’esprit de système nous offre un monde parallèle mais à notre portée. Un monde imaginaire mais qui aurait l’élégance de ne pas outrepasser les limites de notre entendement. Un monde fait – ou plutôt contrefait – sur mesure.

Un monde chimérique mais à notre (petite) mesure. Un monde illusoire mais conforme à nos limites, à nos attentes et surtout à nos préférences. Bref un monde créé par nous plutôt que par Dieu.

2/ Un rejeton du péché originel

L’esprit de système n’est pas simplement un faux raisonnement ni même une accumulation de fautes de raisonnement. Si c’était simplement d’ordre intellectuel ce ne serait pas si grave. Un raisonnement peut être corrigé dès lors qu’on accepte de la soumettre au feu croisé de la critique et de le passer au crible de la discussion.

Mais l’esprit de système n’est pas d’abord un raisonnement faux, c’est d’abord et avant tout un raisonnement vicié parce que vicieux. C’est un péché spirituel qui se déploie sur le terrain intellectuel en enrôlant la logique derrière sa bannière.

C’est un péché qui engloutit ceux dont l’ambition est de posséder la vérité plutôt que de se laisser posséder par elle. « Tout homme qui appartient à la vérité écoute ma voix » (Jean 18, 37) disait le Christ.

L’esprit de système dissuade ainsi ceux qu’il séduit de suivre le Christ parce qu’il les détourne de rechercher la vérité et de s’y conformer.

C’est l’une des manifestations du péché originel, c’est au sens propre du terme une machine infernale.

3/ La matrice d’au moins deux hérésies

L’esprit de système est une tentation spirituelle à l’origine de deux hérésies graves : le manichéisme et le gnosticisme.

Le manichéisme ne voyait dans l’univers qu’un champ de bataille où s’affrontaient dans un combat à mort le camp des bons et celui des méchants : le monde spirituel pur contre le monde matériel, l’esprit contre la chair, les purs contre les impurs, l’homme contre la femme (car dans le manichéisme la femme est impure). Une grille de lecture fausse mais psychologiquement réconfortant et moralement très confortable.

Ce parti pris, dicté par l’orgueil de ceux qui décrètent eux-mêmes qu’ils appartiennent au camp des purs, a pour corollaire naturel le refus de suivre la logique du Christ qui ordonne à ses disciples de ne pas chercher à arracher l’ivraie enchevêtrée au bon grain : « Laissez pousser les deux ensemble jusqu’à la moisson. A ce moment-là, je dirai aux moissonneurs : « Enlevez d’abord la mauvaise herbe et liez-la en bottes pour la brûler : ensuite vous couperez le blé et vous le rentrerez dans mon grenier » (Matthieu 13, 30).

Le gnosticisme, lui, prétendait séparer l’humanité entre ceux qui savent et la masse des ignorants qui n’auront jamais accès à la lumière de la vérité. La vérité n’y était plus considérée comme un don gratuit et universel mais comme le privilège d’une élite intellectuelle et morale. Là encore il s’agit d’un parti pris dicté par l’orgueil. On fait désormais partie de l’élite. Une grille de lecture fausse mais psychologiquement réconfortant et moralement très confortable.

Mais là encore c’est un parti pris qui aboutit à prendre l’exact contre-pied du Christ, lui qui priait en disant : « Je te loue, ô Père, Seigneur du ciel et de la terre, parce que tu as caché ces vérités aux sages et aux intelligents, et que tu les as dévoilées à ceux qui sont tout petits. Oui, Père, car dans ta bonté, tu l’as voulu ainsi » (Luc 10, 21).

4/ Une tentation spirituelle toujours actuelle…

Si les doctrines manichéennes et gnostiques ont disparu du paysage, la tentation spirituelle que constitue l’esprit de système n’a pas disparu pour autant.

La doctrine du manichéisme a disparu, pas la tentation d’être manichéen. L’idée que le mal trace une frontière imperméable entre le camp de ceux qui acceptent la vérité et ceux qui la refusent est toujours tentante.

C’est beaucoup plus tentant que d’admettre que le péché traverse le cœur de chaque homme et de gémir avec saint Paul en reconnaissant humblement : « Je ne fais pas le bien que je veux, mais le mal que je ne veux pas, je le commets….. » (Romains 7, 19).

Etre manichéen cela consiste toujours à réduire à des protagonistes sans âme ceux que l’on range dans le «camp d’en face». C’est transformer les hommes, éventuellement égarés, en archétypes. C’est de refuser de leur reconnaître une âme et de reconnaître qu’ils sont des hommes. C’est une manière de les retrancher de l’humanité, de les diaboliser.

Quand on adopte une attitude manichéenne la bienveillance n’a plus de sens puisqu’on oublie ou on veut oublier que nos adversaires restent des personnes humaines. Il n’y a plus personne à aimer parce qu’il n’y a plus de personnes à aimer.

Tout transfuge étant devenu impossible, plus aucune conversion n’est possible. L’idée même de discussion s’identifie à celle de trahison. Aller à la rencontre de quelqu’un du camp d’en face c’est pactiser avec l’ennemi.

De même uand on adopte une attitude gnostique l’exercice de l’intelligence cesse d’être subordonné à la quête de la vérité. L’intelligence part en vrille, s’installe à son propre compte et reçoit ses instructions de notre volonté de puissance. La quête du savoir se transforme alors en passion de savoir (libido sciendi) qui nourrit à son tour la passion de dominer (libido dominandi). Comme le dit le proverbe : « Le savoir c’est le pouvoir ».

La tentation gnostique c’est le paradis de la dérégulation : plus rien ne justifie de poser des limites à nos désirs et à notre volonté. Non seulement elle nous épargne la frustration du renoncement mais elle prétend faire de nous l’arbitre de ce monde sachant que, comme on dit en rugby, « monsieur l’arbitre a toujours raison ».

5/ … pour les chrétiens aussi

Une telle tentation n’épargne malheureusement pas les chrétiens et peut aussi bien prendre le masque de l’orthodoxie que celui de l’orthopraxie.

En matière d’orthodoxie l’esprit de système se manifesta jusqu’au concile de Vatican II par le règne du néothomisme. Ce courant théologique avait été promu doctrine officielle de l’Eglise.

Ceux qui prônaient un retour aux sources du christianisme, notamment à travers les Pères de l’Église et une prise de distance avec l’hégémonie de la scolastique, furent condamnés par les néothomistes au nom de la vérité. La vérité, of course. What else ?

Les réprouvés s’appelaient alors Henri de Lubac, Hans Urs von Balthasar, Yves Congar, Karl Rahner, Marie-Dominique Chenu, Louis Bouyer, Jean Daniélou ou encore Joseph Ratzinger.

En France, les Jésuites de Fourvière et les Dominicains du Saulchoir, se virent interdits d’enseignement et Pie XII les critiqua dans son encyclique Humani Generis (1950).

Une dizaine d’années plus tard les victimes des purges de Fourvière et du Saulchoir furent réhabilités et la légitimité de leurs options théologiques reconnue par le concile Vatican II, auquel certains participèrent en tant qu’experts. Certains furent créés cardinaux (Balthasar, Daniélou, de Lubac, Congar, Ratzinger et l’un d’entre eux fut élu pape sous le nom de Benoît XVI.

Mais ce qui est vrai en matière doctrinale l’est également dans le domaine pastoral (orthopraxie). Quand des baptisés, laïcs ou clercs, condamnent un choix pastoral au nom d’un principe – et d’un seul – il faut se méfier. Car quiconque agit « par principe » agite un principe qu’il a préalablement sélectionné parmi d’autres principes envisageables. Il fait passer son choix, c’est-à-dire souvent sa préférence, pour la vérité et proclame à qui veut l’entendre que sa démarche est purement désintéressée quitte à rappeler « humblement » à l’ordre le souverain pontife lui-même…

Agir ou prendre position au nom d’un principe unique c’est congédier le discernement au moment d’agir. Refuser d’user librement de son discernement ce n’est pas seulement le refuser de cultiver l’une des quatre vertus cardinales c’est renoncer à rechercher la vérité et donc à vivre en vérité.

L’amour de la vérité est souvent le meilleur alibi pour refuser la vérité de l’amour qui est « patient et plein de bonté, qui ne cherche pas son propre intérêt, qui ne s’aigrit pas contre les autres, qui ne cherche pas à se faire valoir, qui ne s’enfle pas d’orgueil, qui ne s’aigrit pas contre les autres, que l’injustice attriste, que la vérité réjouit et qui, en toute occasion, pardonne, fait confiance, espère et persévère » (1 Corinthiens 13,  4-7).

L’esprit de système est très attirant parce qu’il nous épargne le travail douloureux et humiliant de conversion du cœur. Or, la conversion du cœur est le préalable indispensable pour rechercher la vérité, avoir une chance de la trouver et de pouvoir en vivre.

En nous détournant de nous mettre en marche et de faire de notre vie ici-bas un pèlerinage terrestre, l’esprit de système détruit notre dignité d’homme en substituant à notre discernement un mécanisme de pilotage automatique programmé pour nous faire dériver de la trajectoire de la vérité. C’est une machine infernale qui affole la boussole de notre liberté intérieure.

Il nous rend esclaves d’une logique qui ne vient pas de Dieu et qui ne mène pas à Dieu. L’idéologie – quintessence de l’esprit de système – étrangle la liberté que Dieu nous avait donnée pour que nous puissions Le rencontrer et Le faire connaître.

6/ L’humour et la littérature contre l’esprit de système

L’esprit de système est une absence d’humilité qui empêche de dire « je ne sais pas ». C’est un esprit critique, qui doute de tout sauf de lui-même et qui a la folie de sacrifier la réalité sur l’autel de la cohérence logique. C’est un rejeton du péché originel puisqu’il  s’enracine dans l’orgueil.

Les antidotes ne sont donc pas de nature intellectuelle mais de nature spirituelle. Les premiers sont les plus connus : la prière, le jeûne, la pratique de la charité, la demande de pardon et la confession de ses péchés. Mais il en existe deux autres qui viennent moins souvent à l’esprit mais qui sont deux adjuvants spirituels : l’humour et la littérature.

L’humour est un adjuvant spirituel car il dévoile les vérités que nous voudrions dissimuler. C’est l’enfant de l’humilité et de l’amour.

L’humilité nous permet de regarder en face nos limites et nos faiblesses. Sans humilité pas de capacité d’auto-dérision et donc pas d’humour possible. L’humilité nous rend capables d’accepter la vérité telle qu’elle est et quelle qu’elle soit. Quelle que contrariante qu’elle puisse être pour nous…

Enfin et surtout l’humilité nous prédispose à accepter et à aimer avec gratitude ce que la réalité a d’aimable : « Enfin, frères, nourrissez vos pensées de tout ce qui est vrai, noble, juste, pur, digne d’amour ou d’approbation, de tout ce qui mérite respect et louange » (Philippiens 4, 8).

La littérature c’est le nom que l’on donne aujourd’hui à ce qu’on appelait autrefois les humanités. C’est un antidote naturel contre l’esprit de système dans la mesure où c’est un constant rappel de la complexité du réel. La littérature fait tinter à nos oreilles une petite musique insistante et subversive qui nous rappelle que la vérité échappe toujours aux conceptions que nous nous en faisons parce que nos conceptions ne sont que le produit de notre esprit et qu’elles sont, par conséquent, toujours à notre mesure.

La littérature aide à penser plus justement et c’est ce qui en fait un adjuvant spirituel puisque, comme le disait si bien Blaise Pascal, le principe de la morale c’est de travailler à bien penser.

Elle ne suffit pas à nous prémunir contre les erreurs de jugement mais elle nous aide à ne pas nous fourvoyer systématiquement dans l’inhumanité d’un monde faussé. Elle nous aide à acquérir ce cœur intelligent que le roi Salomon avait demandé à Dieu pour bien gouverner et que Dieu lui a accordé (1 Rois 3, 9-12).

C’est déjà pas mal…

Pourquoi faire de la place à l’islam en France n’a pas de sens

Dans son livre Situation de la France le philosophe Pierre Manent fait observer à juste titre que si l’Etat est laïc la société française, c’est-à-dire la France, ne l’est pas. Elle ne l’est pas parce qu’elle est culturellement imbibée de culture catholique. Les mœurs françaises sont indissociables de cette matrice qu’on soit croyant ou pas. Et cela l’Etat refuse de le considérer ce qui explique l’autisme du gouvernement en place, notamment.

Pierre Manent récuse, à juste titre, l’identification de la France réelle (une société fondée sur des communautés) à une France imaginaire et imaginée par les idéologues de l’Etat-nation qui ne conçoivent la nation que comme l’appendice d’un Etat tout puissant qui régnerait sur une masse d’individus atomisés dépourvus de passé, de relations, de convictions et d’identités.

Le philosophe part également du constat que dans certaines zones, les mœurs partagées dans l’espace public sont majoritairement musulmanes : d’où les revendications de menus hallal dans les écoles où les enfants musulmans sont localement majoritaires ou les réclamations d’horaires différenciés dans les piscines municipales entre filles et garçons.

Fort de ce constat il en déduit qu’il faut regarder la réalité en face et cesser de s’arc-bouter sur la chimère idéologique d’une société neutre : il faut, d’après lui, cesser de brandir l’argument de la laïcité dans ce genre de situations puisque la laïcité n’a jamais concerné la société mais les institutions.

1/ Les institutions sont laïques, pas la société

Les mœurs ne peuvent être dictés par l’Etat. L’identité de la France et ses mœurs viennent de beaucoup plus loin que 1789 et invoquer la République et les valeurs républicaines n’a non seulement pas beaucoup de sens mais surtout absolument aucune utilité. Ce n’est pas à force de prendre ses chimères pour des réalités que les chimères deviennent réalité.

Au fond, dit-il, mieux vaudrait renoncer à brandir la laïcité comme un principe sacré, et donc intangible, pour tenir compte de la réalité et s’autoriser à concéder localement des accommodements raisonnables dans un cadre politique dont les frontières seraient-elles intangibles : le refus du voile intégral et de la polygamie. Selon lui c’est la frontière à ne pas franchir sous peine de déliter les mœurs communes qui permettent à tous de vivre paisiblement en France et en tant que Français dans une culture qui reste française.

Je partage avec lui son parti pris de regarder la réalité – et notamment la réalité historique en face – et de tordre le coup à l’idéologie laïciste qui prétend évacuer le plus possible les religions et les communautés naturelles de l’espace public.

Mais c’est pour cette raison que je ne suis plus d’accord avec lui quand il parle de « faire une place à l’islam » ou de reconnaître qu’à côté de nos mœurs à nous, gorgés de catholicisme culturel (et non religieux) existent désormais des mœurs musulmanes.
Car cette dichotomie ne correspond pas à la réalité.

2/ Il n’y a pas de mœurs propres aux musulmans en France

Les musulmans en France sont confrontés, comme tout le monde, à l’influence de la société de consommation, à l’individualisme et à la disparition des repères collectifs structurants. Ils y réagissent, eux aussi, de manière très variée. Les musulmans de France n’appartiennent par à une seule strate sociale – ils vont du SDF au chef d’entreprise – et cela se reflète dans la diversité de leurs mœurs.

Car les mœurs des musulmans vivant en France, des musulmans concrets – par opposition à l’idéal-type du bon musulman appliquant systématiquement les prescriptions du Coran et du droit musulman – peuvent varier du tout au tout. Non seulement du point de vue alimentaire et vestimentaire mais aussi et surtout du point de vue de leur positionnement sur l’échiquier politique.

On trouve des musulmans de l’extrême-gauche à la droite nationale – en passant par les mœurs familiales qui peuvent aller du mariage traditionnel au Mariage Pour Tous en passant par le concubinage ou le célibat alternatif. Les « mœurs des musulmans » sont aussi variables que celles des catholiques et vont du progressisme au conservatisme les plus extrêmes. Les musulmans français ont rejoint la moyenne nationale du divorce.

On n’a pas les mêmes mœurs selon qu’on est musulman croyant mais pas pratiquant, pratiquant mais occasionnel, pratiquant régulier, pratiquant piétiste ou littéraliste, de vieille souche ou fraîchement converti. Le poids de la religion et la signification qu’ils donnent à l’islam reste très différent entre le beur musulman par héritage ayant abandonné toute pratique et le Gaulois converti via Internet professant un salafisme 2.0.

Comme chez les catholiques la diversité des mœurs des musulmans vivant en France est la règle, non l’exception. Songerait-on à ranger côte-à-côte Jean Vanier et Al Capone dans la catégorie « catholique »?

Sans compter que les mœurs réputées culturellement catholiques sont de moins en moins partagées par l’ensemble de nos concitoyens. Nous perdons notre culture sous les coups de boutoir conjugués d’un laïcisme idéologique et d’une culture individualiste consumériste.

Le délitement de toute communauté non élue (famille, communauté religieuse, identités régionales et bien sûr identité nationale), de tout héritage reçu et non choisi.

C’est la rupture de la transmission et le vertige du vide voilà ce qui nous tient de plus en plus lieu de patrimoine commun.

3/ Le danger d’une domination de l’espace public par les salafistes existe localement

Je ne prétends évidemment pas qu’il n’y a pas de pressions sociales dans les quartiers à majorité musulmanes pour que les femmes soient voilées intégralement et imposer des mœurs coraniques. Mais cette pression sociale est localisée dans certains quartiers, trop nombreux à mon goût.

De ce point de vue cette pression sociale fait penser à celle qu’ont exercé pendant des décennies le parti communiste et la CGT dans les municipalités de la banlieue rouge. Ces situations sont inquiétantes mais on ne peut pas en déduire qu’elles constituent des mœurs communes à l’ensemble ni même à la majorité des musulmans vivant en France.

Je ne dirais pas la même chose des pays majoritairement musulmans où la pression sociale y est normative. Mais tel n’est pas le cas en France où aucune religion ne domine l’espace public. C’est d’ailleurs heureux car toute religion dominante est une religion aliénante : non pas (forcément) en raison de son contenu mais simplement en raison de son statut.

Je remarque ensuite que les quartiers où des mœurs réputées musulmanes s’imposent sont ceux où les prêcheurs salafistes sont les plus installés. En d’autres termes ces activistes considèrent que ce les musulmans vivant dans ces quartiers sont exposés à l’influence de mœurs occidentales qu’ils jugent décadentes et qu’il faut ramener ces musulmans égarés dans le droit chemin.

Ils le déplorent, je m’en réjouis mais nous faisons eux et moi le même constat : les musulmans vivant en France ont moins tendance à imposer spontanément des mœurs conformes aux prescriptions du Coran et de la charia qu’à s’en éloigner et à adopter progressivement des mœurs non coraniques.

Si en théorie les musulmans sont censés régler leur conduite sur le Coran et ses commentaires – ce que souhaitent les salafistes – dans la pratique la plupart des musulmans en prennent et en laissent selon leur convenance.

Sans mauvais jeu de mots je pense que le Coran alternatif est beaucoup plus répandu et donc beaucoup moins visible que le mode de vie des salafistes beaucoup plus voyant mais beaucoup moins représentatifs de ce que sont les musulmans en France.

D’ailleurs si les mœurs salafistes étaient la pente naturelle de l’ensemble des musulmans les pays du Golfe n’auraient pas besoin de dépenser des millions depuis des décennies pour les promouvoir dans le monde. Ils le font parce que l’application stricte du Coran ne se ferait pas ou très peu autrement.

Si des missionnaires salafistes sont obligés de recourir à l’activisme, à la séduction, à l’intimidation et au bourrage de crâne pour parvenir à leurs fins c’est bien parce qu’ils estiment eux-mêmes qu’ils n’y parviendraient pas en laissant faire le cours naturel des choses. C’est le propre des minorités actives et c’est pour cela qu’elles sont dangereuses.

Il faut donc les combattre politiquement c’est-à-dire administrativement : en renvoyant chez eux les imams qui dressent leurs ouailles contre la société française, en interdisant aux Etats musulmans comme le Qatar, l’Arabie saoudite, la Turquie ou le Maroc de financer des mosquées et des imams sur notre territoire car, comme chacun sait, qui paye commande.

L’erreur serait, en revanche, de donner aux salafistes ce qu’ils veulent à savoir un brevet de représentativité de l’ensemble des musulmans. La meilleure manière de se tirer une balle dans le pied ça reste encore d’accorder à son ennemi ce dont il a besoin.

Je remarque enfin que les quartiers où des mœurs réputées musulmanes s’imposent sont ceux d’où les musulmans qui ont réussi économiquement et socialement sont partis pour s’installer dans des quartiers non majoritairement musulmans. Ce qui signifie que l’aspiration des musulmans qui ont le choix de la mobilité est d’échapper à un espace public régi par les prescriptions du Coran et de la charia.

Alors faut-il faire une place à l’islam en France dans l’espoir d’aboutir un jour à un islam de France ? Non car il n’existe pas d’islam de France ni de mœurs communes aux musulmans Français ou étrangers qui vivent sur le sol de France.

Faire une place à l’islam ? Même si on le voulait on ne pourrait pas. Qui a jamais réussi à faire quoi que ce soit à l’aide d’un couteau sans lame dont on a enlevé le manche ?

On peut et on doit combattre l’influence des salafistes qui, financés par des pays du Golfe complaisamment soutenus par les Etats-Unis, cherchent à dresser les musulmans vivant en France contre la France. Mais c’est justement parce que l’ensemble de ces musulmans ne leur est pas acquis que cette lutte d’influence à un sens. Parce qu’il n’y a pas d’unanimité dans ce qu’on appelle, à tort, l’islam de France.

Il n’y a pas d’islam de France il n’y a que des musulmans concrets, réels et influencés autant et souvent davantage par leur culture familiale, la culture française, leur degré d’intégration sociale, leur niveau de vie, leurs aspirations familiales et/ou individuelles mais aussi par les mœurs que véhiculent (pour le meilleur et pour le pire) la société de consommation, les films hollywoodiens et Internet et les réseaux sociaux.

Il n’y a pas d’islam de France, il n’y a que des musulmans concrets, réels et individuels : pour le meilleur et pour le pire.

C’est avec ces musulmans qu’il faut vivre.

Des musulmans réels qui ont souvent bien peu à voir avec l’image du bon musulman que cherchent à promouvoir les salafistes.

Le patriotisme : une certaine idée du bien commun

 Le patriotisme est un sentiment de solidarité sociale géographiquement et culturellement circonscrit. On peut le déplorer mais c’est ainsi : c’est une préférence accordée à ceux dont on se sent proche pour des raisons qui sont contingentes et donc arbitraires.

C’est beaucoup moins noble que l’amour universel du genre humain mais c’est aussi beaucoup plus concret et c’est à la portée du plus grand nombre. Même les âmes les moins généreuses ne contestent pas l’idée de solidarité nationale qui sous-tend l’impôt sur le revenu.

Seule la conscience d’une communauté de destin rend possible qu’un contribuable parisien accepte de payer pour un chômeur brestois qu’il ne connaît pas ou d’une mère célibataire marseillaise qu’il ne verra jamais.

Le patriotisme constitue un antidote puissant au droit à l’indifférence et aux égoïsmes catégoriels. Il élargit notre horizon social et notre conscience morale à ceux qui ne font pas partie de notre famille, qui n’habitent pas notre quartier, qui n’appartiennent pas à notre classe socio-professionnelle, qui ne partagent pas nos convictions politiques et/ou religieuses, qui ne sont pas issus de la même région que nous ou qui n’ont pas la même couleur de peau.

Le patriotisme réussit un miracle : transformer en compatriotes ceux qui nous sont a priori étrangers. Il nous incite à considérer ceux que nous côtoyons sans l’avoir décidé en compagnons de fortune et d’infortunes. Il transforme la promiscuité en proximité. Il nous arrache au despotisme des affinités naturelles en nous obligeant à sortir de nous-mêmes.

A l’inverse les déclarations d’amour universel faites au genre humain sont à prendre avec des pincettes. Elles sont suspectes parce qu’elles sont abstraites. Elles n’engagent que ceux qui les croient mais elles ne nous engagent pas. C’est pour cette raison qu’un patriote moyen sera toujours plus solidaire de son prochain qu’un bobo germanopratin.

Jean-Jacques Rousseau nous avait déjà prévenus : « Méfiez-vous de ces cosmopolites qui vont chercher loin de leur pays des devoirs qu’ils dédaignent accomplir chez eux. Tel philosophe aime les Tartares pour être dispensé d’aimer ses voisins ».

Le patriotisme est une construction culturelle et non pas naturelle et dans bien des cas la préférence nationale constitue un progrès moral par rapport à l’état de nature en élargissant notre cœur et notre intelligence humaine.

La préférence nationale nous empêche de faire de notre famille la mesure de toute chose et nous pousse à prendre en considération l’existence et l’intérêt des autres familles. Le patriotisme nous permet d’échapper et/ou de ne pas retomber dans des modèles de sociétés archaïques (l’ordre féodal) inhumaines, fondées sur l’idolâtrie de sa famille (les familles mafieuses) et de subordonner la promotion du bien à ses intérêts étroits (le règne des 200 familles).

Mieux, la préférence nationale nous permet de concevoir l’idée de bien commun au-delà de notre groupe d’origine. A l’inverse quand, comme en Afrique, la préférence ethnique se substitue à la préférence nationale, alors chaque président pille systématiquement les ressources nationales et distribue des prébendes à ceux de son ethnie : parce qu’il estime que c’est son devoir.

Mais le patriotisme ne se limite pas à la préférence nationale : c’est aussi et peut-être d’abord la volonté de transmettre un patrimoine.

C’est la conscience que nous avons d’être redevables à nos pères de l’héritage qu’ils nous ont légué. C’est aussi la conscience que nous avons de devoir transmettre à nos enfants ce que nous avons reçu et même un peu plus que ce que nous avons reçu. C’est ce que nous exprimons à chaque fois que nous nous disons, souvent avec inquiétude, « Quel monde allons-nous laisser à nos enfants ? ».

C’est un mélange de gratitude et de gratuité. Gratitude envers nos aînés. Gratuité puisqu’il s’agit de transmettre un patrimoine à nos descendants et non de se lancer dans un investissement dont on espère toucher des intérêts.

Un patrimoine culturel et moral qu’il faut décider de transmettre

Le patriotisme est un patrimoine c’est-à-dire un contenu. Une manière de voir le monde que véhicule la langue. Une manière de concevoir l’existence qu’expriment les mœurs et les coutumes.

C’est l’attachement à ce que l’on considère comme ce qui est bien, ce qui est bon, ce qui est beau et ce qui est souhaitable qui définit les civilisations et qui constitue la raison d’être du patriotisme. Ou plutôt des différents patriotismes : chacun ayant sa propre hiérarchie des priorités et aucun ne pouvant revendiquer le monopole de la vérité.

C’est la transmission d’une certaine idée de ce qu’est une vie bonne, à la fois du point de vue individuel et du point de vue collectif. C’est la transmission d’une certaine idée du bien commun.

On en mesure l’importance quand on en constate l’absence. Ceux qui sont dépourvus d’un tel patrimoine parce qu’on ne le leur a pas transmis sombrent dans la violence et le nihilisme que le péché originel a inoculé dans le cœur de l’homme. L’actualité en fournit chaque jour suffisamment d’exemples tragiques…

Qui dit « patrimoine » ou « héritage » dit aussi « droit d’inventaire ». Comme dans toute succession chaque génération fait le tri de ce qu’elle veut garder et de ce qu’elle veut jeter. Le tri sélectif a toujours existé. On choisit toujours.

Mais précisément on choisit toujours quand on a le choix et pour avoir le choix il faut avoir de quoi choisir. Quand on n’a le choix qu’entre rien et rien c’est justement qu’on n’a pas le choix ! La liberté c’est de pouvoir arbitrer entre différentes possibilités concrètes, pas d’avoir le droit abstrait de choisir ce qui est de toute façon hors de portée.

Or, l’expérience de nos aînés, au même titre que leurs exemples et leurs contre-exemples, nous donnent matière à choisir et nous éclairent : c’est un regain de liberté qui nous est ainsi donnée.

Cette mémoire qui nous est léguée peut servir et a déjà servi à dicter un certain nombre de choix collectifs : le choix de se doter d’un État puissant et indépendant des grands féodaux pour protéger le peuple. Le choix d’un État qui protège la paix civile et met fin aux guerres de religions qui ont ensanglanté le pays.

Mais cette mémoire a également façonné notre conscience collective : le souvenir de la Terreur et du génocide vendéen nous prévient à l’inverse contre le risque de dérive totalitaire de l’État. Au XIXème siècle l’industrialisation et son corollaire – l’apparition d’une misère inconnue jusque là (le prolétariat) – nous ont mis en alerte contre les dangers du règne des puissances de l’argent, de l’extrême-droite à l’extrême-gauche…

Le patrimoine collectif que reçoit chaque génération est donc une boîte à outils et une boîte à idées dans laquelle nous sommes libres de piocher et dont nous sommes libres de nous inspirer.

Un patrimoine qui peut être refusé, adopté, remanié (entièrement ou partiellement) y compris par les derniers arrivés – à savoir les immigrés – à condition bien sûr qu’on ait la volonté politique de le leur transmettre.

Rupture de transmission = panne d’intégration

L’être humain s’adapte toujours à ce qu’il trouve. Il ne peut pas s’intégrer à une société qui se désintègre.

D’où la tragédie que constitue l’idéologie soixante-huitarde du refus de la transmission des savoirs (instruction), des savoir-faire (formation professionnelle), des savoir-vivre (mœurs et conscience historique) !

Tragédie pour tous et plus particulièrement pour les fils d’immigrés. Dépourvus de ce patrimoine à quel genre de vie bonne et commune avec les Gaulois peuvent-ils aspirer ?

Que peuvent-ils espérer puisqu’on ne leur a pas donné les clefs pour entrer et devenir membre à part entière du pays où ils sont nés ?

De manière plus générale comment peut-on espérer se comprendre soi-même, comprendre autrui et comprendre le monde quand on ne dispose pas de plus de 200 mots de vocabulaires dont la moitié est composée d’insultes ?

Comment exprimer ses propres émotions et gérer ses propres frustrations sans recourir à la violence quand personne ne vous a appris à mettre des mots sur vos maux ?

Comment comprendre autrui quand on ne comprend pas ce qu’il dit ? Comment se mettre à sa place quand on est littéralement hors de soi en permanence ?

C’est pour cette raison que des réussites pédagogiques comme le Cours Alexandre Dumas[1] de Montfermeil, à la fois innovant dans sa forme et axé sur la transmission des savoirs fondamentaux et du savoir-vivre, est une lueur d’espoir dont il faut espérer qu’elle finisse par embraser le pays.

 Une contrefaçon de la patrie : l’État-nation

Le concept d’État-Nation, forgé au moment de la Révolution, est une contrefaçon de la patrie charnelle.

Qu’on l’affuble du nom de République, d’Empire ou d’État français il s’agit toujours d’une idée abstraite qui vise à légitimer une soumission absolue des individus. Une soumission absolue qui n’est plus subordonnée à rien et surtout pas à la transmission d’un bien commun. Le bien c’est ce que l’État décrète. Il n’existe plus de bien en soi.

L’idée d’État-Nation est la matrice de toutes les idéologies nationalistes qui ont embrasé l’Europe au XIXème et au XXème siècle (et qui inspire aujourd’hui encore la politique de l’État d’Israël) et de tous les totalitarismes.

Tout doit lui être sacrifié sans discussion : c’est le principe même de la conscription obligatoire qui apparaissait aux yeux de Georges Bernanos comme une idée totalitaire et un immense recul de la civilisation.

L’État-Nation ne s’arroge plus seulement le droit de disposer de la vie des criminels mais étend son droit de vie et de mort sur l’ensemble des citoyens[2] ce qui a pour corollaire de criminaliser l’exercice de la liberté de conscience. Ceux qui, à l’image de saint Jean-Marie Vianney, ont fui la conscription napoléonienne par refus de participer à une guerre contre l’Espagne qu’ils jugeaient injuste étaient déclarés déserteurs et risquaient la mort.

A l’inverse, lors de la Deuxième Guerre mondiale, les héros de la patrie charnelle furent ceux qui décidèrent librement de défendre leur foyer, leur clocher et leur village pour défendre une certaine idée de la civilisation, de la vie bonne et de ce qui est bien contre l’autorité de l’État après que celui-ci eût signé l’armistice.

C’est la patrie charnelle qui a fourni ses troupes à la résistance. C’est l’appareil administratif, policier, judiciaire et militaire qui, au nom du devoir absolu d’obéissance à l’État, a organisé leur persécution et leur mise à mort.

 Transmission du patrimoine et pédagogie par l’exemple

Depuis que l’idéologie de mai 68 a conquis nos dirigeants, désormais massivement acquis au principe de préférence internationale, la transmission de notre patrimoine ne dépend plus que de nous. Tant mieux !

Tant mieux car c’est au fond très simple : il nous suffit tout simplement de vivre sur notre patrimoine ! Il s’agit moins de démontrer que de montrer que notre langue, notre culture et nos mœurs nous aident à vivre une vie plus avisée, plus amusante et plus humanisante. La transmission se fera alors naturellement : quand on fait envie on est attirant.

Concrètement cela commence par être présent à sa femme et à ses enfants en rentrant suffisamment tôt du boulot – quitte à renoncer à ses ambitions de carrière, à un loisir chronophage – pour pouvoir chaque soir avoir matériellement le temps de les aimer et donc de partager avec eux ce qui est pour nous essentiel.

Nourrir des relations de confiance et d’intimité cela prend du temps : la qualité du temps passé avec quelqu’un est indissociable de la quantité de temps passé avec lui. D’ailleurs quand on aime on ne compte pas. Cela implique nécessairement de reléguer les accessoires technologiques (Internet, Facebook, smartphones, Netflix etc.) au rang qui est le leur – celui d’accessoire – c’est-à-dire à leur juste place. Le temps ainsi dégagé n’a pas de prix mais ne pas le faire a un coût !

Si nous sommes là pour accompagner nos enfants dans leurs premiers pas, leurs premiers jeux, leurs premières lectures (vive la méthode Boescher à la maison!) alors ils auront envie de nous imiter. On transmettra le goût de la lecture à nos enfants s’ils nous voient prendre le temps de lire nous-mêmes et d’être heureux de le faire : on commence par lire les souvenirs d’enfance de Marcel Pagnol et progressivement on en vient à lire Pascal et Montaigne. L’exemple n’est pas la meilleure pédagogie, c’est la seule !

La transmission intelligente et éclairée de ce que l’on n’ose plus appeler « les bonnes mœurs » est une autre manière de transmettre les ingrédients d’une vie bonne.

 Le patriotisme : la seule contre-culture féconde

La tradition française qui oscille entre gauloiserie et galanterie est unique au monde et constitue un acquis de civilisation : ni l’oppression de la femme (comme en Arabie saoudite), ni guerre des sexes (comme aux États-Unis), ni morne indifférence (comme en Scandinavie). Cet art de la connivence entre les sexes nous rend plus humains et nous prédispose à mieux aimer mais n’a rien de naturel : il s’éduque et se transmet.

L’art de la table n’est pas non plus anecdotique. C’est par excellence le patrimoine que l’on se transmet de génération en génération au sein de la famille parce que c’est important de bien manger : non seulement pour ne pas s’empoisonner mais aussi parce que c’est une manière de créer de la convivialité c’est-à-dire du lien social.

De même que faire ses courses chez des artisans des métiers de bouche plutôt que de soutenir la grande distribution, acheter des fruits de saisons cultivés avec le moins possible de produits chimiques, privilégier les producteurs locaux et les circuits courts de distribution c’est à la fois faire preuve de patriotisme économique, de solidarité sociale et de conscience environnementale !

De même que le civisme commence par la capacité à entretenir de bonnes relations de voisinage ce qui suppose au préalable d’avoir appris et de mettre en pratique les règles élémentaires de la politesse.

Tous cela relève des mœurs et là encore cela s’éduque et se transmet.

Au fond défendre sa patrie aujourd’hui c’est d’abord et avant tout défendre une idée de la vie bonne contre tous ce qui et ceux qui veulent escamoter la question pour pouvoir transformer notre pays en un gigantesque supermarché à échelle nationale.

Défendre sa patrie aujourd’hui c’est choisir résolument et lucidement d’adopter un style de vie contre-culturel. C’est la seule manière d’entrer en résistance.

Cela commence par s’abstenir de pousser nos enfants à faire une école de commerce qui l’enverra in fine manipuler de l’argent à Singapour ou à New-York au profit de Dieu sait qui et au détriment des plus petits.

Cela consiste plutôt à aider nos enfants à découvrir leurs goûts, leurs compétences et leurs limites pour qu’ils trouvent leur voie dans la vie en étant utiles et heureux de l’être. Les aider à ne pas avoir peur de vivre dans une sobriété heureuse, en leur faisant comprendre que les gens heureux ne consomment pas.

Cela suppose de leur apprendre à savoir dire « non » sereinement, aimablement, de manière posée, argumentée, intelligente,  intelligible et, dans la mesure du possible, en assortissant notre refus d’une contre-proposition.

Savoir dire « non » sans avoir peur d’être parfois marginalisé c’est la seule manière de pouvoir dire « oui » à ce qu’on estime être une vie bonne.

Aujourd’hui, le patriotisme est la seule contre-culture féconde que l’on peut opposer aux ravages du nihilisme contemporain.

 [1] Voir les sites http://www.esperancebanlieues.org/ et http://alexandredumas.fr/.

[2] Qu’on songe au refrain du Chant du départ : « La République nous appelle/Sachons vaincre ou sachons périr/Un Français doit vivre pour elle/Pour elle un Français doit mourir ».

Du dogme nucléaire et de son clergé

Un constat : la France compte 58 réacteurs nucléaires qui fournissent près de 75% de sa production électrique. Pas étonnant que le nucléaire fasse l’objet d’un large consensus au sein de la classe politique, à droite comme à gauche.

En 2011, lors de la crise de Fukushima, par le porte-parole du gouvernement de Nicolas Sarkozy, François Baroin s’était contenté de balayer d’une phrase lapidaire la question d’un journaliste qui lui demandait s’il ne fallait pas organiser un référendum sur le choix nucléaire :

« Soyons sérieux. Le choix nucléaire est partagé par tous les gouvernements depuis quarante ans ».

Pour méprisante qu’elle soit, cette réponse n’en est pas moins très révélatrice : le choix nucléaire est non négociable.

Il n’a donc pas à être soumis à l’approbation du peuple et ne fait pas partie des questions pouvant faire l’objet d’un débat démocratique.

On invoque le fait accompli, les précédents, la « tradition » pour esquiver la question qui fâche : est-il juste de léguer en héritage à nos enfants des déchets radioactifs dont les quantités se multiplient sans fin et dont la toxicité durera sur plusieurs générations dans le meilleur des cas ?

Les spécialistes, qui se veulent rassurants, affirment que pour les déchets à faible et moyenne activité et à vie courte ont une radio toxicité de « seulement » 300 ans. Comme ils le disent élégamment ces déchets étant « à vie courte », la radioprotection qu’ils nécessitent ne dépasse pas 300 ans, et peut être gérée à « échelle historique ».

C’est déjà suffisamment inquiétant de savoir qu’on enterre pour une durée de 300 ans des déchets toxiques : qui est en mesure de garantir que ça n’entraînera aucune conséquence dangereuse sur les nappes phréatiques, les terres et les cultures ? Personne, bien sûr.

Mais ce qui est inquiétant n’est pas ce que disent ces spécialistes mais ce qu’ils ne disent pas : quelle est la durée de nuisance des déchets radioactifs « à vie longue » ? Quel est leur degré de nuisance ? Pendant combien de temps survie de l’humanité es-elle compatible avec la production de tels déchets ?

Or c’est là une caractéristique française que de considérer l’option nucléaire comme un dogme qui, à ce titre, doit être exonéré de tout questionnement sur sa conformité au bien commun.

Le dogme nucléaire est une des manifestations de l’idéologie du Progrès qui, depuis la fin du XVIIIème siècle, postule que tout progrès technique est par nature un progrès de civilisation.

A la différence des dogmes des religions dites révélées, le dogme nucléaire n’invoque aucune origine divine pour fonder sa légitimité.

C’est un dogme humain parce que sorti de cerveaux humains,  les cerveaux d’êtres humains réputés plus sages parce que plus intelligents et plus éclairés que la moyenne de l’humanité.

En d’autres termes les hommes des Lumières se sont unilatéralement proclamés hommes de lumière.

Ils se sont attribués la mission d’éclairer l’humanité, d’en être à la fois la conscience et le tuteur, et surtout de faire son bonheur,  qu’elle le veuille ou pas.

La volonté des « hommes de lumière » est inaltérable : coûte que coûte, ils imposeront au peuple ce qu’ils jugent être bon pour lui.

C’est ce qui explique que Voltaire ait accepté d’être le conseiller de Frédéric II de Prusse, le despote éclairé.

C’est ce qui explique l’idéologie colonialiste justifiée « le fardeau de l’homme blanc ».

C’est ce qui explique la révolution bolchévique et la dictature du prolétariat.

C’est ce qui explique qu’on refuse d’organiser des référendums au motif d’éviter une dérive « bonapartiste » qui tournerait au plébiscite.

C’est ce qui explique que les résultats des référendums européens soient systématiquement tenus pour nuls et non avenus quand ils ne correspondent pas aux vues des élites qui se considèrent comme éclairées.

En matière nucléaire on retrouve exactement les mêmes ingrédients : un dogme décrété intouchable par un clergé séculier dont les intérêts catégoriels sont intimement liés à l’intégrité du dogme et qui s’en fait tout naturellement le gardien sourcilleux et intraitable.

Historiquement le grand prêtre et le premier gardien du dogme nucléaire en France s’appelle Charles De Gaulle. Héritier inconscient mais objectif du scientisme du XIXème siècle, il balaya d’un revers de la main toute objection au développement du nucléaire.

Contrairement à Georges Bernanos qui, lui, ne peut pas être accusé de fascination pour l’idéologie du progrès, et de la technique :

« Oui, j’espère de toutes mes forces que le monde moderne n’aura pas raison de l’homme. Le Monde moderne, c’est à dire l’État moderne, le Robot géant, planétaire auquel la science offre chaque jour des armes à sa taille. Il est clair qu’en face de cette Providence mécanique dont vous attendez la justice – pourquoi pas l’amour aussi, imbéciles ! – le Divin Mendiant pendu à ses clous fait piètre figure… »[1]

Le clergé nucléaire dont De Gaulle fut le grand prêtre repose sur une sorte d’épiscopat scientifico-administratif recruté dans les puissants corps des Polytechniciens et des ingénieurs des Mines. En guise de conférence nationale, le Commissariat à l’énergie atomique (CEA) créé en 1945 et pour doctrine pastorale programme nucléaire civil lancé en 1974. Le développement des infrastructures s’est fait sur la base de fonds publics (emprunts EDF souscrits par les Français).

Qui peut croire sérieusement que face à une telle somme d’investissements la question de ce qui est vrai, bon et juste puisse peser dans la balance ?

La question de la vérité et donc du bien commun sont les premières qui sont escamotées par la caste qui détient le pouvoir et qui s’arroge le monopole de la lucidité.

C’était vrai avant-hier pour les intellectuels de Lumières qui conseillaient les despotes. C’était vrai hier pour les bolchéviques qui se pensaient comme l’avant-garde du prolétariat. C’est vrai aujourd’hui pour le clergé du nucléaire.

[1] La France contre les robots (1946)

La quête de la vérité a pour corollaire nécessaire la liberté

De même que le cardinal John Henry Newman avait été pasteur anglican ou que le père Louis Bouyer avait été pasteur luthérien, Jean-Marie Elie Setbon a d’abord été un rabbin ultra-orthodoxe avant de devenir catholique. Jeune juif mystérieusement attiré par la Croix, il a communié en cachette de ses parents et de sa communauté puis est devenu… rabbin ! Ce n’est qu’après un service militaire effectué en Israël, sept enfants et un veuvage qu’il recevra le baptême. Six de ses enfants décideront de le suivre sur son chemin d’éternité. En toute liberté évidemment. Car la liberté est le fil rouge du parcours de Jean-Marie Elie Setbon, relaté dans son livre De la kippa à la croix. En entrant dans l’Eglise catholique il a gagné en liberté, comme il l’explique, puisqu’il s’est émancipé de la médiation de la Loi au profit d’une relation personnelle avec Dieu. C’est sans doute parce qu’il a fait l’expérience de ce rapport à Dieu libre qu’il est très lucide sur tous les conditionnements qui menacent tous les croyants et qui n’épargnent pas les catholiques français. C’est pour cette raison que Le Temps d’y penser l’a rencontré.

Le parcours que vous retracez dans votre livre est à la fois édifiant et subversif. Vous avez communié pendant des années avant de recevoir le baptême, ce qui est quelque chose que l’Eglise a davantage tendance à proscrire qu’à prescrire. C’est le signe que Dieu écrit droit sur des lignes courbes. Mais a contrario n’est-ce pas le signe que certaines personnes dans l’Eglise ne font pas assez confiance à l’action de l’Esprit saint et au discernement des gens pour s’orienter dans la vie et pour se rapprocher de Dieu ?

Je ne dirais pas ça. Je ne sais pas dans quelle mesure on peut tirer des conclusions générales d’un cas particulier comme le mien. En revanche il me semble urgent que les catholiques entrent dans une relation libre avec Dieu pour que cela se reflète dans leurs attitudes et dans leurs choix. De ce point de vue les gestes posés par le pape François depuis le début de son pontificat sont intéressants.

Il bouscule les usages par exemple en demeurant à la résidence sainte Marthe où il se sent bien et en délaissant les appartements officiels traditionnellement réservés au pape. Il le fait simplement parce qu’il est libre, non pour le plaisir de provoquer. Mais il le fait que cela plaise ou non.

Les catholiques manqueraient donc de liberté intérieure ?

Je ne veux pas utiliser cette expression qui laisse supposer que l’on peut renoncer à sa liberté extérieure pourvu qu’on conserve sa liberté intérieure. La vocation du chrétien n’est pas d’être un schizophrène de la liberté mais d’être libre tout simplement.

Etre libre cela signifie être soi-même Christ en Dieu car il n’y a que Dieu qui soit réellement libre : non pas dans le sens de se laisser aller ou de suivre ses caprices mais dans le sens où l’on ne se contrefait pas pour complaire aux autres, où l’on n’est pas esclave des regards extérieurs.

Etre libre ça veut dire également être martyre au sens étymologique du terme, être témoin, être prêt à nager à contre-courant éventuellement et à en payer le prix. Vis-à-vis du monde comme à l’intérieur de l’Eglise d’ailleurs…

A quoi attribuez-vous ce manque de liberté au sein de l’Eglise ?

Rappelons d’abord que l’Eglise est à la fois une et multiple : orientale, orthodoxe, occidentale (du nord et du sud) et qu’elle contient en son sein autant de mentalités et de sensibilités différentes. Le poids de l’histoire et des habitudes, bonnes et mauvaises, engendre des problèmes qui, eux, ne sont pas les mêmes pour tous.

Mais en ce qui concerne l’Eglise d’occident et l’Eglise de France en particulier je crois qu’on a trop mis l’accent sur la croix et pas assez sur la Résurrection. Bien sûr c’est la croix qui permet la Résurrection mais c’est la Résurrection qui donne son sens à la croix et surtout c’est la Résurrection qui est le fondement de la bonne nouvelle pas la croix toute seule ! C’est la perspective de la résurrection qui rend libre.

C’est la résurrection dans un corps transfiguré qui ne connaîtra plus les limites de l’espace et du temps – Jésus ressuscité passait à travers les murs – qui oriente la vie du chrétien. La vie du chrétien est ordonnée à la Résurrection de la chair.

C’est cet être nouveau, libéré de tous ses conditionnements, qui est vraiment libre, qui est lui-même en vérité. C’est vers cet être que le chrétien doit tendre dès ici-bas en commençant par être libre vis-à-vis de tous les conditionnements qui l’entourent : ceux de son éducation, de sa famille, de sa culture, du regard des autres – y compris de celui de son conjoint et de ses enfants –, du poids des habitudes sociales, ecclésiales, etc.

Ce manque de liberté tirerait ses racines d’une préférence pour la croix au détriment de la résurrection ?

Tant que l’Eglise catholique de France se contentera de prêcher un Dieu ressuscité sans vivre au contact de ce Dieu ressuscité et libérateur elle continuera à être cloisonnée dans des chapelles exclusives les unes des autres (charismatiques, communautés nouvelles, traditionalistes) et recroquevillées sur leurs sensibilités particulières. Mais il y a aussi un vice intellectuel qui est très français.

C’est-à-dire ?

Les Français en général et donc les catholiques français ont tendance à raisonner de manière exclusive : « C’est fromage ou dessert ». Ce n’est jamais « fromage et dessert ». On est très attaché à la liturgie d’avant Vatican II ou au contraire très attaché à celle d’après Vatican II et on se regroupe en fonction de ces affinités. On n’envisage pas de s’attacher aux deux liturgies et de les apprécier toutes les deux à leur juste valeur.

De manière plus générale cette manière de raisonner a pour conséquence de mutiler la réalité en la découpant en morceaux et à dresser des barrières infranchissables que l’on justifie après coup par des raisonnements faits sur mesure.

Ce faisant on substitue à la réalité des systèmes intellectuels échafaudés par nos soins et pour nos besoins. On se forge une pensée dont la cohérence intérieure nous suffit et qui nous permet de nous désintéresser de la réalité. Pour le dire autrement la réalité n’est plus qu’une variable d’ajustement comme une autre.

Or, ni l’homme, ni l’existence, ni l’Eglise, ni la Bible, ni Dieu ne se comprennent si on prétend les emprisonner dans des systèmes. Dieu est à la fois transcendant et immanent, mystérieux et accessible à la raison, unique et trinitaire.

Cette mentalité du ou imbibe très profondément notre manière de penser et de nous comporter. C’est ce qu’on appelle l’esprit de système. C’est le refus d’accueillir la réalité dans toute sa richesse et sa complexité. C’est le refus d’accueillir la réalité telle qu’elle est.

Je comprends mais en quoi est-ce lié à un déficit de liberté ?

En fait c’est ce parti pris implicite qui engendre ce déficit de liberté. Tout aspect de la réalité qui ne fait pas déjà parti du système intellectuel échafaudé est perçu comme une menace puisque c’est une remise en cause potentielle.

Dès lors on ne cherche pas tant à comprendre sincèrement et avec désintéressement les objections des non-croyants et encore moins les démentis que nous inflige la réalité.

Forcément puisque dans la logique du ou c’est soit l’un soit l’autre qui a tort.  Comme dans les westerns : « L’un de nous deux est de trop dans cette ville, cow-boy ! ». Deux points de vue différents son réputés exclusifs, jamais complémentaires. Les attitudes qui en découlent s’en ressentent forcément…

Au fond c’est la vieille fascination française pour les idées et les systèmes abstraits qui l’emporte sur le goût et la recherche de la vérité ?

Oui et nombre de personnes dans l’Eglise de France ne sont pas épargnées.  Nombre de personnes L’Eglise de France aussi a une mentalité schizophrène qui pourrait expliquer sa faible audience actuelle. On prêche un Christ ressuscité mais on se comporte concrètement sans en tenir compte. Regardez les préparations au mariage.

On y trouve beaucoup de bons conseils, qui relèvement de la psychologie et de la communication conjugale : le devoir de s’asseoir, de se parler régulièrement, de faire preuve de patience, de se pardonner régulièrement et de se demander pardon, de faire au moins un voyage de noces par an, de prendre des vacances sans les enfants pour se retrouver à deux, etc. Tout cela est très vrai mais laissez-moi poser une question : est-ce que tout cela ne vaut pas aussi pour un couple athée, musulman ou juif ? Si bien sûr !

Mais alors où est la spécificité chrétienne de cette préparation ? Quelle est la spécificité du mariage chrétien ? Oui nous croyons que le Christ est ressuscité mais concrètement qu’est-ce que ça change à notre manière d’envisager le mariage ?

Qui tient compte concrètement du fait que sa nature toujours plus divinisée a été divinisée par le Christ ? Qui tient compte du fait qu’en nous cohabitent le vieil homme et l’homme nouveau ?

Qui tient compte de ces paroles sublimes du pape Benoît XVI « L’homme trouve une place en Dieu ; à travers le Christ l’être humain a été conduit jusqu’à l’intérieur de la vie même de Dieu » ? Et être conduit dans cette vie là c’est être libre !

Qui parle du rôle de l’Esprit Saint dans notre vie au quotidien de baptisés et de baptisés mariés ? Et pas seulement dans des moments de réunion charismatique.

A l’inverse nos frères orthodoxes insistent beaucoup plus sur la divinisation de l’homme par la grâce de Dieu ou sur l’inspiration de l’Esprit saint.

De ce point de vue le rapprochement avec nos frères orthodoxes constitue une chance extraordinaire pour nous les catholiques. Nous avons beaucoup à apprendre d’eux. Pas sur le plan dogmatique puisque nous avons presque la même théologie mais du point de vue de la vie spirituelle.

C’est une occasion en or pour gagner en authenticité et en liberté, pour s’ouvrir davantage à l’Esprit Saint, comme la Vierge Marie, pour être moins crispé sur des a priori, pour se libérer d’une attitude infantile vis-à-vis du clergé. Cette attitude infantile peut prendre la forme d’une attitude de soumission systématique ou au contraire de rébellion systématique mais cela revient au même.

Il faut chercher à acquérir véritablement cette fameuse « liberté des enfants de Dieu » si souvent évoquée et si rarement vécue.

L’œcuménisme n’est pas une concession ou une simple réconciliation c’est une nécessité pour les catholiques eux-mêmes.

Bien sûr c’est également une nécessité pour les orthodoxes et les protestants qui ont, eux, d’autres sujets de conversion. Mais pour nous catholiques français c’est une occasion inespérée de purifier notre vie de foi et notre vie tout court de cet esprit de système qui nous rend aveugle et sourd à l’inspiration de l’Esprit saint.

C’est pour nous l’occasion de renoncer à ce qui est peut-être notre idole favorite. Pour être libres vis-à-vis de Dieu et des autres il faut d’abord recevoir et exercer l’intelligence de la foi c’est-à-dire l’intelligence que confère la foi.

C’est le premier don qu’a fait Jésus aux pèlerins d’Emmaüs. Il n’a pas augmenté leur foi ni leur charité : il leur a donné le don de l’intelligence des Ecritures et des signes prophétiques.

C’est paradoxal : le goût immodéré pour les idées et les systèmes aboutit à obscurcir l’intelligence…

Oui. La quête de la vérité a pour corollaire nécessaire la liberté comme l’avait expliqué Benoît XVI en 2008 dans le discours qu’il avait fait au collège des Bernardins. Mais cela suppose de demander le don de l’intelligence.

Le don de l’intelligence, le don de science, c’est le don du discernement, la vertu cardinale de prudence. Ce n’est pas une affaire de QI. On peut très bien disposer d’un QI très élevé et être guidé par ses propres passions ou ses propres turpitudes.

Mais, sans ce don, sans cette intelligence on est soi-même prisonnier de ses passions ou bien infantilisé de l’extérieur. Dans le premier cas on n’est pas libre, dans le second on n’est pas soi-même.

A quoi imputez-vous cette attitude infantile répandue chez encore beaucoup (trop) de catholiques ? 

A tous les siècles de cléricalisme qui n’ont, officiellement, pris fin qu’avec Vatican II.

Avant Vatican II la notion de peuple de Dieu était absente. L’Eglise c’était le clergé. Les simples croyants n’avaient pas leur mot à dire, ils n’avaient que des comptes à rendre. Ça ne favorise pas la maturité spirituelle.

Même l’accès aux textes était verrouillé. Pendant longtemps la théologie, l’étude des Ecritures, l’histoire de l’Eglise n’étaient connus que de ceux qui étaient passés par le séminaire. Songez que même au séminaire la lecture directe de la Bible était prohibée.

L’attitude de l’Eglise vis-à-vis de la lecture de la Bible était alors la même que celle qui sera plus tard celle de l’Union soviétique et celle qui est aujourd’hui encore celle de l’Arabie saoudite : c’était prohibé parce que considéré comme subversif.

Pas étonnant que les catholiques ne se soient pas nourris de la parole de Dieu pendant des siècles. Pas étonnant donc que la parole de Dieu n’ait pas pu les nourrir et les faire grandir en discernement et en intelligence de la foi.

Aujourd’hui les choses commencent à changer mais on en paie encore le prix. Rappelez-vous la phrase terrible de Charles Péguy : « Le juif est un homme qui lit depuis toujours, le protestant est un homme qui lit depuis Calvin, le catholique est un homme qui lit depuis Ferry. »

Pas étonnant que dans un tel contexte des personnes adultes et douées de discernement dans les choses profanes en soient restées au stade de l’enfance dans le domaine spirituel. Pas étonnant mais dramatique et lourd de conséquences !

Sans liberté on ne peut gagner en maturité et sans maturité pas de discernement et sans discernement… pas de liberté. On crie « à bas la République » sur ordre puis soudain on se rallie à la république, sur ordre là aussi.

Comment conciliez-vous la liberté et la fidélité à l’enseignement de l’Eglise ?

La liberté ne consiste pas à se faire prescripteur du bien et du mal. C’est précisément la faute commise par Adam et Ève et c’est cette faute qui a provoqué la chute de l’humanité. La liberté vient avant tout de Dieu car seul Dieu est réellement libre. Dieu dira dans les Evangiles : « Ma vie nul ne la prend mais c’est moi qui la donne » (Jean 10, 18).

Elle est donc une grâce divine, une grâce qui nous est donnée et qui provient de Dieu. Elle peut se déployer dans le domaine prudentiel c’est-à-dire quand il s’agit de répondre à la question « est-ce bien ou est-ce mal ? » le bien étant ici ma nouvelle nature d’enfant de Dieu, le nouvel homme, et le mal le vieil homme.

Mais évidemment la question n’est pas « en ai-je envie ? ». La liberté peut se déployer dans le domaine prudentiel, celui de la libre appréciation des circonstances et des initiatives à prendre. La liberté peut se déployer dans le domaine prudentiel pas dans celui de la morale ou des vérités éternelles.

La liberté peut se déployer dans ma relation spontanée, filiale a Dieu. La liberté suppose de discerner soi-même – mais avec l’aide de la grâce de Dieu – et d’un directeur spirituel ou d’un accompagnateur spirituel, le bien et le mal dans les circonstances dans lesquelles on se trouve plongées et en fonction d’une échelle du bien et du mal qu’on a reçue de la parole de Dieu, de l’Eglise et non pas qu’on a inventée au gré de ses désirs.

Croire que la liberté des clercs est moins sujette à l’erreur et au péché que celle des « simples » laïcs c’est au mieux une naïveté coupable et infantile et au pire un mensonge pernicieux.

Qu’est-ce qui au cours de l’histoire de l’Eglise a le plus menacé le dépôt de la Foi ? Les hérésies. Et par qui ont-elles été inventées ? Par certains membres du clergé : évêques, prêtres, religieux. Le calvinisme mis à part, aucune grande hérésie n’a été inventée par un laïc. Luther lui-même était moine.

Ce n’est pas la liberté qui est à l’origine des grandes catastrophes mais l’orgueil des hommes. Quand on substitue ses propres idées à la volonté de Dieu.

Oui, nous pouvons être libres, être enfants de Dieu et obéir d’une obéissance filiale à notre mère l’Eglise. Saint Augustin résume bien la liberté en une phrase : «  Aime et fait ce que tu veux. » Car l’amour divin en mon humanité me rend réellement et concrètement libre. Et donc je peux faire ce que je veux car l’amour me transforme en celui que j’aime tout en étant moi-même. Et l’amour me fait prendre conscience de l’autre et de la nécessité de ne pas le blesser.

Existe-t-il d’autres préjugés parmi les catholiques de France ?

Oui. Le manque de liberté est aussi lié à la suspicion qui entoure « la réussite terrestre » et notamment le fait de gagner de l’argent à cause, à mon humble avis, d’une conception faussée de la pauvreté évangélique.

La pauvreté évangélique c’est une attitude de liberté vis-à-vis de l’argent. J’en gagne ? Merci Seigneur je vais pouvoir aider mes frères. Je n’en gagne pas ? Merci Seigneur je sais que tu pourvoiras à mes besoins.

La pauvreté évangélique c’est une disposition intérieure. Dieu n’a pas créé un monde pauvre. On peut très bien être pauvre matériellement et ne pas posséder cette pauvreté évangélique : il suffit de brûler d’envie et de jalousie au spectacle des richesses qu’on convoite. A l’inverse on peut être riche matériellement et vivre soi-même dans une profonde sobriété tout en se faisant le bon gérant de ce qu’on a gagné.

La méfiance vis-à-vis de l’argent et de la réussite rabougrit les âmes et atrophie le courage, la volonté et l’ambition. C’est même un alibi commode pour justifier les renoncements, pour justifier de ne pas se donner les moyens de réussir ce qu’on entreprend et finalement pour justifier de ne plus rien entreprendre.

Ce parti pris rejaillit sur les comportements. C’est pour cela qu’on n’ose plus dire que la vie humaine est un combat spirituel, un champ de bataille sur lequel s’affrontent les puissances du Bien et du Mal.

Il en résulte souvent une fadeur, un manque de vitalité, un manque de virilité, un manque de vie tout simplement, qui détournent de l’Eglise les âmes sincères et qui découragent les meilleures volontés.

Et après on fait les étonnés quand on constate que de nombreux catholiques passent avec armes et bagages du côté des Eglises évangélistes qui, elles, ont ce tonus et cette absence de neurasthénie !

Raison suffisante et suffisance de l’homme

La conscience de l’homme a été enténébrée par le péché originel : sa volonté en est restée blessée.

Certes il est encore capable de vouloir le Bien mais sa volonté est désormais défaillante. Il peut encore entrevoir la lumière mais dérive inexorablement vers les ténèbres. Telle est la condition de l’homme déchu.

Certes la raison technicienne est extrêmement puissante et inventive mais elle est déconnectée de la sagesse, de la saveur du vrai et de la joie du bien.

Elle n’est qu’un outil mais pas une lumière susceptible de nous guider dans l’existence, de discerner le sens de ce que nous vivons ou d’identifier le Bien et le Mal.

Dans ces conditions ériger la raison en mesure de toute chose comme ont prétendu le faire les Lumières ce n’est rien d’autre que signer un chèque en blanc à une somme d’intelligences humaines.

Des intelligences humaines limitées et sujettes à l’erreur. Des intelligences humaines donc mues par des passions humaines plus ou moins conscientes, souvent inavouables et toujours inavouées. Comme l’écrivait Blaise Pascal : « tout notre raisonnement se réduit à céder au sentiment ».

La raison qui prétend ignorer ses limites c’est la raison suffisante par excellence. C’est la raison de l’homme qui, par suffisance, décrète arbitrairement que sa capacité de compréhension doit être érigée en mesure de toute chose.

C’est le refus d’admettre que, pour reprendre Pascal, « notre intelligence tient dans l’ordre des choses intelligibles le même rang que notre corps dans l’étendue de la nature ».

Mais ce n’est pas à la raison qu’il faut imputer cette prétention délirante !

En effet l’intelligence et la liberté sont les moyens que Dieu donne à l’homme pour pouvoir Le reconnaitre et c’est d’ailleurs au nom de la foi que le chrétien affirme le pouvoir de la raison humaine.

Cette prétention délirante n’a pas pour origine une faute de raisonnement. Elle n’est pas née d’un défaut de la raison : elle n’est pas imputable à la raison de l’homme mais à son orgueil !

C’est cet orgueil chimiquement pur qui a engendré cette pétition de principe à la fois absurde du point de vue logique et monstrueuse du point de vue déontologique selon laquelle son intelligence est la mesrue de toute chose.

Cette prétention délirante, semblable à ce que les psychologues appellent une bouffée délirante, est du point de vue spirituel un pur blasphème.

Un blasphème consistant à vouloir se faire prescripteur du Bien et du Mal à la place de Dieu et dont la première apparition dans l’histoire de l’humanité est restée dans la mémoire collective sous l’appellation de péché originel.

C’est pourquoi la Vérité de Dieu n’est accessible que dans la mesure où l’homme est lui-même délivré de son péché et de son aveuglement.

Pour accéder à cette vérité il ne suffit pas de mobiliser son intelligence, ses connaissances ou de faire des recherches : il faut d’abord se mettre à prier pour purifier son cœur de la haine et de l’orgueil et laisser la lumière de Dieu éclairer son regard.

C’est un processus de transformation intérieure permanent que l’on appelle la conversion du cœur.

Si l’on veut permettre à la raison de se déployer, il faut commencer par purifier son âme de l’orgueil.

Emprunter la voie romaine