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Les collectors

Plusieurs religions, une vérité : comment discerner ?

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La multiplicité de l’offre religieuse sur le marché mondialisé a de quoi laisser perplexes les indécis : toutes les religions ne se prévalent-elles pas de détenir la vérité ? Toutes ne dénient-elles pas ce monopole à leurs concurrentes ?

Certains en concluent qu’elles se valent toutes dans leur prétention dangereuse à monopoliser la vérité, qu’elles sont toutes également enclines à l’intolérance et à ce titre dangereuses et qu’il vaut mieux adopter à leur égard une hostilité de principe égalitaire.

Les plus cohérents d’entre eux jugent nécessaire de lutter politiquement et idéologiquement contre leur influence avec la même détermination intransigeante que quand on entreprend une campagne de dératisation. Ce sont les héritiers des Lumières.

Leur certitude est à la fois complètement folle et radicalement fausse.

Elle est folle car c’est une présomption littéralement délirante que de décréter unilatéralement que toute l’expérience spirituelle accumulée par l’humanité depuis son apparition est incapable de leur apprendre quoi que ce soit.

Elle est radicalement fausse parce que ses présupposés sont faux : il n’est pas vrai que toutes les religions revendiquent le monopole de la vérité et que les garanties qu’elles apportent soient équivalentes.

Une typologie des religions, même sommaire, suffit à le démontrer.

La plupart des religions ne prétendent pas dévoiler de vérité

L’hindouisme, religion dont les mythes fondateurs se perdent dans la nuit des temps, ne prétend pas à l’exclusivité de la vérité. Transmis de générations en générations ses récits fondateurs ne se placent sous la tutelle d’aucune autorité identifiée. Cela n’empêche pas certains hindouistes, comme les hommes de n’importe quelle religion, de persécuter ceux qui ne partagent pas leur religion (chrétiens et musulmans).

Le bouddhisme, leconfucianisme et le taoïsme sont d’autant de sagesses de vie fondées par de grands maîtres de sagesse (Bouddha, Confucius et Lao Tseu) qui ne sont pas à proprement parler des religions au sens où nous l’entendons. Elles ne prétendent pas dévoiler de vérité mais constituer un art de vivre destiné à réussir son existence ici-bas. Elles ne nous renseignent pas sur le sens de notre vie ici-bas et sur notre éventuelle vie après la mort.

Les religions animistes – et notamment celles qui incluent des sacrifices humains comme dans le cas du culte rendu par les Carthaginois au dieu Baal ou celui que les Aztèques rendaient au dieu soleil – visent à préserver une harmonie cosmique toujours précaire, à acheter la paix sociale avec les forces obscures et malfaisantes de l’univers en les tenant à distance. Elles ne se préoccupent ni de certifier leur origine divine, ni de répondre à une quête de sens. La question de la vérité ne les préoccupe pas.

Certaines religions sont ce que nous appellerions des « religions laïques » qui divinisent le système politique… et renforcent l’autorité de ceux qui le dirigent : c’était le cas des empires incas, égyptien et romains, c’est toujours les cas du shintoïsme au Japon. Et en sens c’est également vrai des religions athées comme le nazisme ou le communisme que l’on a vu fleurir au XXème siècle. La vérité n’est pas non plus leur préoccupation. Les leurs sont plus prosaïques : maintenir la cohésion sociale et renforcer la légitimité du pouvoir en place.

Les religions syncrétiques (New Age et sectes.) sont le produit d’une démarche marketing visant à proposer au public un nouveau produit correspondant à ses attentes. Ce n’est pas le résultat d’une quête de la vérité.

Seules les religions révélées (judaïsme, christianisme, islam, mormonisme) prétendent révéler et transmettre une vérité dont elles ne sont pas l’inventeur.

L’origine divine de leur contenu, qu’elles revendiquent toutes, est le gage de l’authenticité du message et toutes se présentent comme des messagers fidèles qui n’ont rien ajouté ni rien retranché de la vérité divine originelle.

Seules les religions révélées prétendent à l’exclusivité de la vérité

Les héritiers des Lumières se trompent et trompent donc leur monde en affirmant que toutes les religions prétendent à l’exclusivité de la vérité : c’est tout bonnement faux. La question de la vérité n’est centrale que pour les religions qui se présentent comme des religions révélées et celles-ci sont en nombre réduit.

C’est pour elles, et pour elles seules, que se pose la question de l’authenticité de leur origine divine. Mais ce n’est pas pour autant que la question est insoluble. On peut en effet appliquer à cette révélation la méthodologie qu’utilisent quotidiennement les journalistes, les historiens, les services d’investigation de la police et les services de renseignement : le recoupement des sources.

Le critère est simple : ces religions se présentent-elles comme le produit d’une révélation privée, attestée par un seul individu et par définition invérifiable ou d’une révélation collective, attestée par plusieurs individus ? En d’autres termes peut-on recouper les sources ?

Ce critère permet d’exclure a priori l’Islam et le Mormonisme, pas le Judaïsme et le Christianisme.

Dans la révélation biblique c’est par l’intermédiaire de patriarches, de prêtres, de rois et de prophètes et du Messie vivant à des époques différentes qui annonçaient la parole de Dieu, prophétisaient les événements à venir et accomplissaient les prophéties annoncées.

Dans le Nouveau testament, nous disposons de quatre témoignages distincts (les quatre évangiles) qui correspondent dans les grandes lignes et ne divergent que dans les détails. Exactement comme les sources des historiens nous apprennent l’histoire de Rome

Ce n’est pas une garantie absolue de vérité, ce n’est pas une preuve : c’est un gage de vraisemblance.

Des faisceaux d’indices convergents, pas des preuves

L’absence de preuve, au sens scientifique du terme, est parfois une source de scepticisme pour de nombreux indécis et même pour des croyants. Mais c’est précisément cela qui est étonnant que l’absence de preuve soit regrettable, on peut l’admettre.

Mais en quoi cela serait problématique ?

Après tout qui a épousé son conjoint après que celui-ci lui ait prouvé son amour ? Personne.

Nous nous marions parce que quelqu’un nous déclare son amour et que nous lui faisons confiance sur la base d’un certain nombre d’indices convergents et sur la base de notre cette intuition que Pascal appelait le cœur et qui comprend sans pour autant pouvoir démontrer : le cœur a ses raisons que la raison ignore.

Qui a jamais suivi les prescriptions d’un médecin parce que celui-ci lui avait préalablement démontré la justesse de son diagnostic et prouvé la justesse du traitement qu’il préconisait ? Personne.

Nous faisons, éventuellement, confiance à un médecin sur le fondement de ce que nous en disent des amis ou des connaissances dont le témoignage nous semble, lui aussi, digne de confiance.

De manière générale nous passons notre vie à prendre des décisions sur la base d’une information lacunaire et imparfaite c’est-à-crie sans disposer de preuve, sans avoir decertitude absolue.

Nous le faisons habituellement sur celui de la probabilité en nous fondant sur des faisceaux d’indices convergents plutôt que sur des preuves.

Nous décidons à un moment d’accorder notre confiance à quelqu’un. Au sens littéral du terme nous lui accordons notre foi.

Ce que nous faisons quotidiennement dans tous les domaines de la vie avec les personnes qui nous entourent n’est pas absurde.

Alors pourquoi ce que nous faisons avec eux serait-il absurde avec Dieu ?

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Dialogue de bébés

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Dans le ventre de la mère, deux bébés discutent. L’un est croyant, l’autre non.

«  Bébé athée : Et toi, tu crois à la vie après l’accouchement ?
Bébé croyant : Bien sûr. C’est évident que la vie après l’accouchement existe. Et nous sommes juste ici pour devenir forts et prêts pour ce qui nous attend après.
BA : Tout ça c’est insensé. Il n’y a rien après l’accouchement. Est-ce que tu peux t’imaginer toi, à quoi une telle vie pourrait ressembler ?
BC : Eh bien, je ne connais pas tous les détails. Mais là-bas il y aura beaucoup de lumière, beaucoup de joie. Et par exemple là-bas on va manger avec notre bouche.
BA : Mais c’est du n’importe quoi ! Nous avons notre cordon ombilical et c’est ça qui nous nourrit. Et de cette autre vie, il n’y a encore eu aucun revenant. La vie se termine tout simplement par l’accouchement.
BC : Non ! Je ne sais pas exactement à quoi cette vie après l’accouchement va ressembler mais dans tous les cas nous verrons notre maman et elle prendra soin de nous.
BA : Maman ? Tu crois en maman ? Et où se trouve-t-elle ?
BC : Mais elle est partout ! Elle est autour de nous ! Grâce à elle nous vivons, et sans elle nous ne sommes rien. Elle veille sur nous à chaque instant.
BA : C’est absurde ! Tu l’as déjà vue, toi ? Moi non plus ! C’est donc évident qu’elle n’existe pas. Et puis, si elle existait vraiment, pourquoi ne se manifeste-t-elle pas ?
BC : Eh bien, je ne suis pas d’accord. Car parfois lorsque tout devient calme, on peut entendre quand elle chante…. Sentir quand elle caresse notre monde…. Je suis certain que notre Vraie vie ne commence qu’après l’accouchement.
BA : Moi je suis convaincu qu’après l’accouchement il n’y a rien. Cela est tout simplement irrationnel. »

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Dieu se rit de ceux qui maudissent les conséquences des causes qu’ils chérissent.

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Cette citation de Bossuet me semble s’appliquer parfaitement à tous ceux qui fustigent la société de consommation et le règne de l’argent tout en refusant de prendre les moyens concrets d’en sortir.

Ils s’accordent sur l’idée qu’il faut changer de mode de vie parce que le modèle de la société de consommation est un modèle non-viable, déshumanisant et déstructurant parce que destructeur.

C’est pourquoi il est étonnant de constater que, parmi les contempteurs de la société de consommation, on trouve autant d’hostilité à l’idée de sortir du nucléaire. Position intenable consistant à être d’accord sur le principe mais pas d’accord pour appliquer ce même principe. Car sortir du nucléaire c’est le moyen le plus concret et le plus immédiat pour sortir de la société de consommation.

Le passage de l’énergie nucléaire aux énergies alternatives implique en effet de modifier l’usage que nous faisons de l’énergie que nous consommons. Sinon, effectivement, nous ne pourrons pas continuer à utiliser dans les mêmes proportions et de la même manière nos téléphones portables, nos iPads, nos iPods, nos connexions Internet haut-débit illimitées, nos climatisations qui tournent à plein régime, nos TGV (quand ils fonctionnent).

Le recours prioritaire à des sources d’énergies alternatives est indissociable d’un retour à une certaine sobriété énergétique qui ne serait pas autre chose qu’une certaine sobriété évangélique. Elle permettrait une sortie concrète de la société de consommation et du règne de l’argent que tous s’accordent à condamner en principe mais que peu acceptent d’appliquer.

Le refus de passer à l’acte prend souvent la forme du déni de liberté (« On ne peut plus revenir en arrière ») ou de la caricature (« Mais enfin vous voulez revenir au Moyen-âge et à la marine à voile ? »). Mais c’est toujours le même mensonge sous-jacent : celui qui consiste à postuler que sortir du nucléaire reviendrait à sortir de la civilisation. Un mensonge qui présuppose que le mode de vie de toutes les générations qui ont vécu avant l’avènement du nucléaire est une mode de vie qui n’a rien à nous apprendre. Un mensonge qui postule que le passé est un passé maudit mais, fort heureusement, définitivement révolu.

Un peu à l’image de ces jeunes énarques dont la culture historique est tellement étriquée et déformée par des a priori idéologiques qu’ils pensent – ou plutôt qu’ils croient en leur for intérieur – que l’humanité n’a commencé à s’éveiller qu’en 1789 et que la civilisation humaine n’est apparue qu’à cette date.

C’est ce verrouillage idéologique, legs du scientisme et de l’idéologie des Lumières, qui explique que tout débat sur l’opportunité de sortir du nucléaire soit systématiquement escamoté et que les modalités techniques d’une telle sortie soient disqualifiées par avance.

Cette idéologie a conquis l’ensemble de nos élites mais s’est également répandue dans une certaine frange de la population catholique. A ceux-là je rappellerai l’enseignement traditionnel de l’Eglise vis-à-vis de la société de consommation et de l’argent en général. Et comme ils l’ignorent la plupart du temps – volontairement ou non – je signale le récent document publié par la conférence des évêques de France intitulé Grandir dans la crise qui fait explicitement le lien entre la prolifération des centrales nucléaires, l’alourdissement illimité des besoins en énergie et le modèle économique qui est désormais le nôtre. Le document désigne nommément le productivisme consumériste comme cause profonde de cette prolifération.

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Ecouter l’Eglise avec discernement : un besoin plutôt qu’un devoir

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Le langage humain est imparfait et limité et ce quelle que soit la langue considérée. Notre compréhension individuelle de la Parole de Dieu est, elle aussi, limitée : c’est pour cela que nous avons besoin de confronter et de compléter ce que nous en avons compris avec ce que d’autres en comprennent et avec ce que nos prédécesseurs en ont compris. Il s’agit de recouper, de corriger et d’approfondir ce que nous en comprenons. C’est ce qui ne peut se faire qu’à l’intérieur de la communauté de ceux qui cherchent à comprendre la Parole pour s’y conformer : l’Eglise. Tout croyant est en effet exposé en permanence au risque de réduire Dieu et Sa parole à ce qu’il en comprend, à ce qu’il croit en comprendre et surtout à ce qu’il veut en comprendre. Entre l’autosuggestion et le mensonge délibéré la frontière est souvent floue…

Si le clergé et la hiérarchie ecclésiale ont élaboré des dogmes et des articles de foi c’est pour permettre à la conscience d’acquiescer en liberté et en vérité en mettant à sa disposition un résumé raisonné et argumenté de ce qui été cru partout, toujours et par tous pour reprendre l’expression forgée au Vème siècle par Vincent de Lérins. C’est la seule justification de leur autorité doctrinale. En aucun cas ils ne sont prescripteurs ou mêmes juges de la vérité.

L’Eglise n’est donc pas une caste d’experts infaillibles ou de saints omniscients qui détiendraient une foi(s) pour toute une vérité infaillible et intangible. Elle-même ne sait pas tout. L’Eglise ne détient pas la vérité. Elle reçoit progressivement la vérité de Quelqu’un qui est la Vérité :

J’ai encore beaucoup à vous dire, mais vous ne pouvez pas le porter à présent. Mais quand il viendra, lui, l’Esprit de vérité, il vous introduira dans la vérité tout entière; car il ne parlera pas de lui-même, mais ce qu’il entendra, il le dira et il vous dévoilera les choses à venir (Jean 16, 12-13).

Elle passe sa vie à approfondir, c’est-à-dire à découvrir, et à transmettre plus ou moins bien une vérité qui la dépasse parce qu’elle n’en est pas la source. C’est une vérité qui, parfois, lui déplaît parce qu’elle la prend elle-même souvent à contre-pied. L’histoire de l’Eglise regorge de croyants dont le seul tort fut d’avoir eu raison trop tôt. Il n’y a qu’à voir le nombre de saints qu’elle a canonisés après les avoir condamnés et persécutés : combien de saints ont souffert pour l’Eglise et par l’Eglise ? Sans compter la masse – bien plus nombreuse – de tous ceux qui n’étaient pas des saints mais qu’elle a fait injustement souffrir…

Elle est comparable à un vieux docteur de deux mille ans qui a une expérience très précieuse, incomparable et pour tout dire vitale. Ne pas l’écouter serait un mélange délirant de présomption et de bêtise. Mais il n’est pas omniscient pour autant et il n’a pas toujours bon caractère : ça dépend des fois. Il n’est pas toujours de bonne foi (sans jeu de mots). Il lui arrive parfois de prescrire aux autres ce qu’il ne s’applique pas à lui-même.

Un exemple ? Elle recommande à ses fidèles d’aller demander pardon à ceux qu’ils ont blessés, de réparer les dégâts dans la mesure du possible et surtout de se repentir sincèrement… mais pendant des décennies les prêtres pédophiles ont été discrètement exfiltrés d’un diocèse à l’autre pour éviter tout scandale susceptible de nuire à la réputation de l’Eglise et leurs victimes ont été purement et simplement niées. Deux poids, deux mesures : selon que vous serez laïc ou ordonné…

Il peut également arriver au bon docteur de faire la sourde oreille et de refuser d’admettre ses éventuelles erreurs de diagnostic (officiellement l’Eglise n’a toujours pas réhabilité Galilée alors même qu’elle a reconnu ses propres erreurs) et à chaque fois elle fourvoie ceux qui lui faisaient confiance en lui sacrifiant leur discernement.

Combien de fois l’Eglise a-t-elle effectué des demi-tours à 180°C au cours de son histoire ? Combien de siècles lui a-t-il fallu pour qu’elle reconnaisse du bout des lèvres qu’il n’était pas blasphématoire de soutenir que la création de l’Univers avait sans doute duré plus de sept jours ?

Combien de siècles a-t-il fallu attendre pour que l’Eglise accepte d’accorder une sépulture aux personnes qui s’étaient suicidées ? Combien de siècles a-t-il fallu attendre pour que le Vatican renonce à son enseignement pluriséculaire sur l’interdiction absolue du prêt à intérêt en confiant ses quelques économies à des banques (et pas toujours aux meilleures) ?

Au cours de l’histoire les arguments doctrinaux et l’argument de la tradition ont toujours été employés pour justifier des vues humaines. C’est exactement ce que Jésus reprochait aux autorités religieuses de son temps :

Vous abandonnez le commandement de Dieu, et vous observez la tradition des hommes. Il leur dit encore: Vous anéantissez fort bien le commandement de Dieu, pour garder votre tradition (Marc 7, 8-9).

Ce n’est pas une raison en revanche pour refuser d’écouter et de méditer dans notre cœur tout ce que l’Eglise nous dit et de prier avant de nous décider. Tout en ayant présent à l’esprit que, dans la vie spirituelle comme dans la vie en général, les conseilleurs ne sont jamais les payeurs.

Il nous faut écouter l’Eglise en ayant toujours présent à l’esprit qu’il ne s’agit pas d’abord d’une institution mais d’une communauté de pécheurs qui se savent déjà pardonnés pourvu qu’ils acceptent ce pardon en changeant de vie et en en prenant les moyens spirituels et notamment sacramentels.

L’Eglise est une boîte à outils en libre accès dans laquelle il faut piocher tout en sachant que le meilleur peut côtoyer le pire et qu’il faut toujours exercer son discernement pour distinguer ce qui vient de Dieu de ce qui vient des hommes. La seule certitude à avoir c’est qu’il ne faut pas se cramponner à des formules intangibles qui prétendent enfermer Sa volonté dans une expression définitive :

Ce que tu as caché aux sages et aux savants, tu l’as révélé aux tout-petits (Mathieu 15, 6).

Tenir compte de ce que dit et propose l’Eglise pour connaître la volonté de Dieu dans ma vie est à la fois indispensable et insuffisant : il faut le passer au filtre de l’Esprit saint. Cela suppose préalablement de cultiver un état de disponibilité intérieure fait d’humilité et de confiance, de contemplation, de prière, de rumination de la Parole de Dieu… et de courage.

Un bon critère est de savoir si ce que me dit l’Eglise nous aide à devenir plus humains en devenant plus aimants. Notre devoir de chrétien est en effet de nous attacher toujours plus au Christ pour mieux lui ressembler et conformer notre vie à la sienne. L’Eglise et un moyen pour y parvenir par une fin et encore moins un absolu.

L’Evangile de Jésus-Christ est un appel à la liberté, pas une injonction disciplinaire. Nul ne devrait l’invoquer pour relativiser l’importance du discernement individuel. Ce serait faire le contraire de ce que Jésus a fait et prêché. La vocation de l’homme à la liberté découle de la Bonne nouvelle. Jésus a porté un regard positif sur l’être humain malgré ses blessures et son péché. En s’adressant à sa liberté il a misé sur sa capacité à agir et non à obéir. Je ne vous appelle plus serviteurs, car le serviteur ignore ce que veut faire son maître ; maintenant, je vous appelle mes amis, car tout ce que j’ai appris de mon Père, je vous l’ai fait connaître.

Si le Christ lui-même nous dit cela alors par qui pourrions-nous accepter d’être appelés serviteurs ? Le Christ nous a libérés du devoir d’obéir aveuglément aux institutions humaines.

C’est ce que le clergé de son époque ne lui a pas pardonné et c’est pour cela qu’il l’a crucifié. Nul ne peut invoquer son exemple ou son enseignement pour inciter quiconque à se tenir au garde à vous le doigt sur la couture face à une hiérarchie que l’on sait (trop) humaine.

Chacun a le devoir d’exercer son discernement et de ne pas accepter tout ce qu’on lui dit au nom de la tradition. Comme le disait le cardinal Henri de Lubac : pour que le fleuve de la tradition puisse s’écouler jusqu’à nous il faut perpétuellement désensabler son lit. Personne n’a le droit de consentir au divorce entrer foi et raison au nom de la tradition car les deux premiers sont des dons de Dieu contrairement au dernier (Que l’orgueil puisse instrumentaliser la raison pour refuser la Parole de Dieu est une autre chose. Cela signifie seulement que notre vie ici-bas est un combat spirituel permanent. Ni plus, ni moins. C’est une vérité incontestable mais ce n’est en aucun cas une nouvelle.) Le Christ a dit Je suis la voie, je suis la vérité, je suis la vie. Il n’a jamais dit Je suis la tradition.

Mais comme il est impossible d’exercer son droit d’inventaire si on ne dispose pas préalablement d’un héritage il nous faut impérativement écouter l’Eglise. Il s’agit moins d’un devoir que d’un besoin.

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La Providence et nous

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Certes la Providence c’est la sollicitude de Dieu pour nous. Mais avouons qu’il est plus facile d’y croire quand elle se manifeste avec la force de l’évidence : sur la route de Damas, Saint Paul n’a pas eu le temps de douter tandis que ses compagnons de voyage n’ont rien entendu et rien compris. Bernadette Soubirous a été la seule à voir et à entendre la vierge Marie : ses compagnes n’entendaient et ne voyaient rien.

Mais la plupart du temps nous nous sentons plus proches des compagnons de route de Paul ou des compagnes de Bernadette que de ces deux privilégiés. Pourtant, qu’elle se manifeste de manière spectaculaire ou par des expériences intérieures, des évènements et des rencontres, la Providence agit toujours de manière concrète et intime : Dieu fait toujours du sur-mesure. Souvent néanmoins nous ne la percevons pas toujours à l’oeuvre et nous ne nous rendons compte de son passage que de manière rétrospective. En partie parce qu’elle nous déconcerte souvent : ce qu’elle nous donne ne correspond pas forcément ce que nous avons attendions ce qui explique que certaines de nos prières, pourtant ferventes, ne sont pas exaucées. En partie aussi parce que nous ne sommes pas toujours disponibles au moment où elle agit : les soucis qui nous accaparent, les sentiments qui nous agitent et surtout nos péchés obscurcissent notre discernement.

Pourtant l’existence des miracles et la vie des saints constituent des manifestations indubitables de la Providence. Les premiers manifestent la grandeur de Dieu qui surpasse notre entendement et nous dévoilent ses intentions pour l’humanité et les seconds, par la disproportion qui existe entre leurs mérites et leurs œuvres, manifestent à travers eux une puissance qui les dépasse. Sans compter qu’ils enclenchent un cercle vertueux : plus ils s’abandonnent à la Providence, plus ils acquièrent l’intelligence de Dieu et plus ils affinent leur discernement spirituel… qui leur permet en retour de mieux discerner le travail de la Providence dans leurs vies et de s’y abandonner encore davantage. Dans les deux cas, les miracles et le témoignage des saints, ce sont des occasions de conversion : la Providence nous fournit à chaque fois le strict nécessaire pour encourager dans notre cheminement vers Dieu, il n’y a pas de surplus, rien qui doive nous encombrer.

Il ne faut donc pas demander autre chose : la manne dans le désert suffisait à nourrir le peuple d’Israël pour un seul jour et pourrissait dès le lendemain. Mais elle était donnée en abondance chaque jour. De même Jésus nous dit de demander au Père qu’il nous donne notre pain de ce jour. Pas plus. Ce qui compte c’est d’être disponible à la volonté de Dieu pour pouvoir en percevoir les signes : c’est pourquoi il faut être perpétuellement en état de demande sans s’inquiéter de ce qui nous sera accordé. Sous des formes qui varient avec les circonstances, la Providence nous donne toujours la même chose, l’occasion de nous abandonner à la volonté de Dieu, et l’enjeu est toujours le même : correspondre toujours davantage à la volonté de Dieu pour correspondre davantage à notre vocation. Car c’est de notre bonheur qu’il s’agit.

Texte initialement publié le 14 mai 2009

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Que peut-on raisonnablement attendre de l’Eglise catholique ?

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Comme tous les prestataires de service, l’Eglise catholique n’est pas immunisée contre les bugs et les virus. Un rapide coup d’œil rétrospectif sur ses deux mille ans d’Histoire suffit à convaincre les sceptiques. Elle n’est pas à l’abri des bugs courants qui affectent l’humanité et qui sont la conséquence du péché originel.

Le reniement de Saint Pierre la nuit de l’arrestation de Jésus en est l’exemple le plus célèbre et le scandale des prêtres pédophiles en est peut-être le plus le plus récent. Tous ces bugs manifestent la réalité et la permanence du péché originel. Il y en a eu, il y a et il y aura sans doute encore d’autres.

Pire encore : non seulement l’Eglise n’est pas paramétrée pour éviter les bugs mais elle sécrète elle-même régulièrement des virus qui n’existaient pas à l’état de nature et que l’on appelle les hérésies.

Dans ces conditions peut-on en espérer quelque chose ? Oui, car certaines prestations sont garanties dans le contrat (« Tu es Pierre et sur cette Pierre je bâtirai mon Eglise et jamais les portes de l’Hadès ne prévaudront sur elle »).

Parmi ces services garantis figure en premier lieu la transmission sécurisée des vérités divines dévoilées par Dieu au peuple d’Israël d’abord et à l’Eglise catholique ensuite. Les deux modems complémentaires qui doivent être utilisés, les Écritures et la Tradition, sont également fournis. Vient ensuite un branchement haut-débit illimité sur Dieu qui permet d’être en permanence régénéré par Lui, d’échapper à l’emprise du péché et de vivre de sa vie malgré un monde hostile. Enfin, une production à flux tendu de saints qui constituent autant de manifestations de l’Amour de Dieu.

Pour le reste c’est comme en informatique : il faut s’armer de patience et chercher par soi-même à compenser les imperfections du système d’exploitation voire à corriger les éventuelles erreurs que la machine incite l’utilisateur à commettre et dont elle ne reconnaîtra peut-être immédiatement – voire jamais – la paternité.

Par ailleurs, nous trouverons toujours des administrateurs réseaux incompétents dans le clergé qui ne comprendront pas le problème auquel on est confronté, ne répondront pas à nos questions mais s’adresseront à nous dans un jargon incompréhensible, même aux spécialistes.

Nous trouverons toujours des gens qui nous expliqueront que la machine ne peut pas commettre d’erreurs et que ceux qui ont vu leurs fichiers disparaître en un éclair ne doivent s’en prendre qu’à eux-mêmes.

Ainsi donc les services garantis ne nous dispensent pas de rester sur nos gardes, d’être prudents et de comparer ce que l’on nous dit avec ce que l’on nous a déjà dit.

Mais quelles que soient les faiblesses et les fautes de l’Eglise (et Dieu sait si on en trouve !) les services qu’elle rend restent néanmoins sans équivalent sur le marché : nous avons besoin d’elle pour devenir des saints.

C’est elle qui peut nous à devenir beaucoup plus conforme à la volonté de Dieu, c’est-à-dire beaucoup plus humains que nous ne pourrions jamais le devenir sans elle, et elle peut nous y aider parce que, malgré ses défauts de construction, elle est fondée sur le Christ.

C’est pourquoi le monde n’est plus le même depuis le Christ : il y a un avant et un après Jésus-Christ et l’existence de l’Eglise en est le signe.

Photographie : Filippo Monteforte (source)

Article initialement publié le 12 mai  2009

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Toujours plus = toujours mieux ?

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L’idée que toujours plus est synonyme de toujours mieux a présidé au développement de la société industrielle au XIXème (toujours plus de productivité = toujours mieux), de la société de consommation née au XXème siècle (toujours plus de pouvoir d’achat = toujours mieux) et est devenue aujourd’hui un véritable dogme qui a débordé le cadre de l’économie, s’est propagé dans tous les autres domaines d’activité et imbibe littéralement notre conception même de la vie.

Ceux qui veulent faire des manipulations génétiques considèrent, implicitement du moins, que réduire l’homme à un cobaye ou à une matière première biologique à usage des laboratoires, le prix à payer pour faire progresser la connaissance scientifique et la maîtrise du vivant. Ils estiment les inconvénients négligeables au regard de l’enjeu. Toujours plus = toujours mieux.

Les lycéens, les étudiants et les professeurs qui défilent dans la rue n’exigent pas davantage de libertés pédagogiques, des réformes d’organisation ou la possibilité d’élever le niveau des exigences. Ils réclament davantage de moyens financiers et sont hostiles à la sélection à l’entrée de l’université. Toujours plus = toujours mieux.

Dans l’administration ou dans les grandes entreprises l’idée n’effleurerait personne de récompenser quelqu’un en lui accordant plus de temps libre. Une récompense n’est pas envisagée autrement que sous la forme d’une augmentation de la rémunération et/ou de progression hiérarchique impliquant davantage de prérogatives. Toujours plus = toujours mieux.

Les organismes officiels luttant contre le SIDA ne se demandent pas si la multiplication de relations biodégradables les aidera à croître en amour et en humanité. Le préservatif et le financement de la recherche leur semblent les seuls réponses envisageables afin de garantir à chacun la possibilité de cumuler le plus grand nombre possible de partenaires sexuels. Toujours plus = toujours mieux.

Que l’on s’appelle Nicolas Sarkozy, Martine Aubry, François Bayrou ou Olivier Besancenot, la plupart des responsables politiques font de la croissance leur objectif prioritaire. Leurs désaccords ne portent que sur les moyens car ils partagent la conviction que la croissance du pouvoir d’achat est la clef de tout. Toujours plus = toujours mieux.

L’équation toujours plus = toujours mieux a pour corollaire, le refus du discernement préalable et le refus du bilan c’est-à-dire le refus de la sagesse. Pour prendre le contre-pied de cette tendance il faut commencer par refuser de se décider ou de prendre position dans l’urgence afin de se donner le temps. Le temps de recueillir et de recouper les informations nécessaires pour aborder les questions. Le temps de réfléchir posément pour pouvoir poser correctement et concrètement les enjeux. Le temps de soumettre ses réflexions à autrui afin de les éprouver. Le temps d’y penser.

Billet initialement publié le 9 mai 2009